各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之常見外道法——廣論」（二）。這個單元主要是在辨正藏密宗喀巴《菩提道次第廣論》中之外道邪見。值此末法之際，各種邪說傾巢而出，正覺教團為了救護深陷藏密邪法中的學人回歸正教，也為了正法久住、續佛慧命，開演這次的主題，對《廣論》之內容作詳實之辨正，祈願您能因此而轉易錯誤知見，趣入佛陀正法，邁向浩瀚深廣之佛菩提大道！

今天我們要接續上一集，繼續來探討如何才能明見因果的道理。我們說如果真的要能夠明見因果的話，就必須要先在大乘別教法中證悟明心，悟後繼續進修，才能真正地明見因果。因為找到實相心如來藏時，只有總相智，還無法發起深妙的般若智慧，還必須要有能力現前觀察：心真如確實是執藏業種的心，而自我十八界的每一個法界，也都是從心真如中出生的，這時才可以說是明見因果。可是，如果明心的境界是人家跟你明講的，你無法現前體驗真如的本然存在，與能生萬法的自性性，那你就沒什麼受用！心裡面還是懷疑著：「到底這個心是不是真的真如心呢？人家都告訴我說這個是真心，到底祂是不是真心呢？」一直在懷疑著，智慧就出不來了！雖然號稱明心開悟，但其實沒什麼功德受用，這樣就無法明見因果生滅之相。如果是你自己辛苦參究出來的，經歷過種種意識妄心的變相境界，確定那些都是意識的變相境界，都是生滅法，然後才一念相應而證悟到心真如，不是靠打聽來的；再從這個第八識真實心，去作種種的體驗，檢查、證實以及深入地瞭解祂、體驗祂，智慧才有可能出現，之後就會很清楚地知道：自己所造的一切業行種子，都是在這個根本心如來藏裡面收存著，這樣才能叫作「明見因果」。

光是一個明心，就已經很困難了，何況要悟後深入觀行才能現觀的因果生滅相，一般人又如何能真正地了知呢？因此，想要明見因果的生滅相，必須要先證得心真如；證得以後，可以詳細地觀察：所有的無記業種，所有的善業、淨業、惡業種子的未來功德、福德、惡報，都是在心真如裡面所含藏以及現行出來。確實地觀察而證實了，才能明見因果生滅之相；能如此現前觀見因果生滅之相，才是般若之中真正的觀行，也才是馬鳴菩薩所說止觀中的「觀」。換句話說，佛種性已經具足成就了，不會再轉變為二乘種性，已經能夠在實義上安住而息滅戲論境界，並且心得決定，這就叫作「止」。可是這個止，卻是要由觀而來，離了觀就不可能有止；可是如果剛證悟的時候不能止—心不能決定不變—這個觀也就隨之不能成立；然而觀才是止的決定性力量，正因為觀得很深入而得決定不變，所以才能安止。因此，止與觀二法是互相產生作用的，二者可以互相增益，但也可以互相扯後腿。以上為大家說明的是大乘般若中的止觀。

說明了止、觀的正確意涵之後，我們回頭來看看宗喀巴在《廣論》第338頁中是如何說止的？【初奢摩他自性，如解深密經云：「即於如是善思惟法，獨處空間內正安住，作意思惟，復即於此能思惟心，內心相續作意思惟，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。」義謂隨所定解十二分教中，五蘊等義為所緣境，由念正知，令能緣心於所緣境，相續安住而不散亂。故心於境能任運住，若時生起身心輕安所有喜樂，此三摩地即奢摩他。此由內攝其心不散所緣即能生起，不要通達諸法真實。】（《菩提道次第廣論》卷14）宗喀巴的意思是說：「《解深密經》的義理是說，要決定理解十二分教中，所說五蘊等義理為所緣境，能夠清楚明白而不昏沉，讓能緣的意識心於所緣的境界上持續安住而不散亂。能緣的心與所緣的境能夠任運安住，這時候就生起了身心輕安而有喜樂，而這個三昧樂就是奢摩他。這個三昧是向內收攝此能緣的心，所緣的三摩地與身心輕安的境界就能夠生起，根本不需要通達諸法的真實義。」

各位菩薩！您認為不必親證、通達實相，只要意識能於所緣境上攝心不散，身心輕安而有喜樂，就是在修止嗎？這樣的說法，正是標準的外道見，也是西藏密宗為了合理化其淫樂境界的雙身修法，所作曲解經論正義的具體事證之一。為什麼呢？因為以男女雙身合修而生起五蘊身心的喜樂，令意識相續安住於此樂觸境界而不散亂，正好符合他曲解佛語而說的「能緣的意識心專注於淫樂中的空性，只要內攝其心不散，其所緣的無上瑜伽境界相即能生起」而說之為「心一境性」。宗喀巴認為只要能保持此喜樂境界不散失，就叫作「已得決定境」，就是真實的止，就是已得奢摩他。密宗行者依這樣的「修行」法門，努力享受樂空雙運，就可以不必親證、通達《解深密經》及諸經中所說的諸法實相了。

然而，佛為菩薩說的十二部經等一切法，假借安立所謂的契經、應誦、記別乃至譬喻，本生、本事、未曾有、方廣、論議等等，菩薩都要能善於聽聞、善於領受；對於經典中所說的語言文字所表達的義理，也能夠通暢無礙，內心善於尋伺觀察和思惟，見解正確而且明瞭通達。能夠這樣善巧思惟正法，並且能夠獨自於清閑安靜之處，作意思惟；能夠於意識心中持續作意思惟而相續不斷，由於這樣的思惟正行安住於內心中，因而生起身、心輕安，此時身心皆能因此而得安止，稱之為奢摩他，也就是止。

《解深密經》中所說的奢摩他，完全是為了修學菩薩道的行者而說；菩薩依十二部經所開示之義理為所緣境，以能分別的意識心分別思惟正法，並且依止另一個無分別的心，是本來就不分別境界，也不思惟一切法，但卻能了知意識、意根等七轉識心行的真心如來藏阿賴耶識。祂與七轉識同時和合運作，安住於如是永不入出的那伽大定之中，而使意識生起身、心輕安；這是菩薩已證般若智慧的奢摩他，是於禪定的隨順境界中證得的，而不是入定實證所得。因為，入定時制心一處不生分別，是不可能起心參禪而證得阿賴耶識的。假使修習止觀而未生起身心輕安，未實證心得決定境界者，就稱之為「奢摩他之隨順」。但宗喀巴所說的止、觀二法，乃是意識專注於淫行與樂觸中的離念靈知，是無法與禪定相應，也是無法發起身心輕安的，因為那是欲界中最粗重的煩惱，根本不可能證得世間禪定中的奢摩他，何況是大乘止觀之標的——實相般若的親證！

以上是宗喀巴所說的止。至於觀，也就是毘缽舍那，宗喀巴又是如何說的呢？《廣論》第338頁云【二毘缽舍那自性，即前經云：「彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相，即於如所善思惟法內，三摩地所行影像觀察勝解，即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇最極思擇，周徧尋思周徧伺察，若忍若樂若覺若見若觀，是名毘缽舍那。如是菩薩能善巧毘缽舍那。」此經宣說毘缽舍那是觀察慧，最極明顯無可抵賴。】（《菩提道次第廣論》卷14）這段論文意思是說，依於奢摩他所得身心輕安，然後善思惟身心輕安的定中影像，並加以觀察、深入瞭解，捨離所緣以外的境界相；如此於定境中所有了知的影像，能正確地思惟世俗諦，抉擇勝義諦，粗淺地思惟之後繼續作深細地思惟。對於所知義之世俗與勝義，經過粗細不同的觀察之後，生起無疑無怯之心稱之為忍，生起興趣稱之為樂，能了知諸異門之分別稱之為覺，心見勝境稱之為見，於所觀正理堅持不捨稱之為觀。如是生起忍、樂、覺、見、觀，就名之為毘缽舍那。

這是宗喀巴想要依於《解深密經》來圓其所說毘缽舍那自性的道理，但是經中所說的思惟、抉擇、尋思、伺察等法，宗喀巴說之為「毘缽舍那是觀察慧，最極明顯無可抵賴。」其實，宗喀巴是把意識覺知心自身的觀察慧，當作經典中所說意識親證第八識如來藏的空性慧，這與諸佛菩薩所開示的正理，可說是天差地遠了。

然而宗喀巴所舉《解深密經》卷3的原文其實是這樣的：【彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，捨離心相；即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周徧尋思，周徧伺察，若忍若樂若慧若見若觀，是名毘缽舍那；如是菩薩能善毘缽舍那。】

各位菩薩！您如果夠細心的話，一定會發現宗喀巴所舉的經文、標逗和原典差異極大，為什麼會這樣呢？最主要的原因，他是為了想讓雙身修法合理化，嫁禍於諸佛菩薩，說這些都是諸佛菩薩所說；然而，諸佛菩薩可能連如何是止、如何是觀都不懂嗎？實在沒有這樣的道理啊！

這段經文中所說的「正思擇」乃是依於世俗真理，於五蘊十八界等法的生滅不實作正確的思惟和抉擇。而最極思擇是指，證悟真實心如來藏的菩薩，於此第八識之功能體性上所作的思擇；「周遍尋思」是指周遍地覺知，「周遍伺察」則是周遍地細觀察。也就是說，當意識心於境界中生起作意思惟觀察時，先起粗糙的覺察以分別定中的境界相，然後再起心詳細觀照而作更細膩地分別，如此才是善於修觀的菩薩呀！

而《廣論》同一段文中提到聖無著菩薩的開示說：【正思擇者謂思擇盡所有性，最極思擇謂思擇如所有性;以有分別慧作意取諸相時名周徧尋思，真實觀時名周徧伺察。】（《菩提道次第廣論》卷14）這裡所謂的「盡所有性」乃是菩薩在悟前與悟後的思擇範圍，通於二乘菩提；而「如所有性」則是只有親證第八識如來藏的菩薩，在悟後才有能力思擇的範圍，不共二乘聖者與凡夫。「分別慧」是指意識的分別，真實觀則是意識進一步，深細地觀照實相法界。智者大師也說過：「前心覺察名覺，後心分別名觀；粗心覺察名覺，細心分別名觀。」因此，毘缽舍那與奢摩他法，悉皆不離意識心行，對凡夫來說，都不是出世間的般若智慧；對三乘菩提中的賢聖而言，也只是修證三乘菩提時的觀行方法，而不是實證的標的。

然而，證悟的菩薩又是如何修奢摩他與毘缽舍那的呢？根據前一段《解深密經》經文所說，菩薩依於奢摩他所得的身心輕安，以分別的意識心思惟定中意識所緣的影像，深入觀察而得到真實的瞭解，並且捨離語言、文字、聲音、形相……等相應的意識心法相；乃至依於不分別的真實心如來藏作為根本，觀察祂的不思惟、不觀察而恆住於不生不滅之境界，就能夠於意識心所住，心得決定境界的影像中，所能了知的種種法義，來作正確的思惟與抉擇，以及最究竟的思惟和抉擇。對於其中所有的諸法，都能夠作周全而普遍地尋思，並且進一步作周全而普遍地深細觀察，進而周全普遍地觀察其他境界法相，譬如觀察能安忍、樂於所觀察，或是因此而出生的智慧，因此而增長的知見，因此而作的深細觀察，這些都是毘缽舍那。能夠這樣修行，才算是菩薩善能修習毘缽舍那。

如果修習止觀時未能生起身心輕安，所修毘缽舍那就只能稱為毘缽舍那隨順，因為毘缽舍那的修習尚未實證，不能心得決定的緣故。總而言之，奢摩他與毘缽舍那雖然是世間有為之法，但菩薩卻仍然不能離開這兩個法，必須依於意識的尋思與伺察來找真心如來藏；找到真心以後，還要現前觀察真心與妄心的和合運作，因此還要繼續修學止觀；因為修止觀可以使菩薩悟後的般若智慧，迅速增長乃至通達，早日圓成佛道的修證，止觀的重要性由此可見一斑了！

各位菩薩！因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！