各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，名為「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」，是依據 平實導師所著的《阿含正義》來加以說明。

今天繼續上一次的子題「我與無我」。前一集已說明凡夫與二乘人的差異，那就是凡夫不知道自我的虛妄，也不知道蘊處界及諸法等法的虛妄，為外境所迷惑，因而造作了種種的善惡業，導致在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離；二乘人知道自我的虛妄，也知道蘊處界及諸法等法的虛妄而願意滅盡之。其中聲聞相信 佛語的開示，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，以及緣覺自己推究而了知有一個「齊識而還、不能過彼的識」。也就是說，二乘人知道蘊處界及諸法等法，是無常、苦、空、無我，所以願意滅盡自己的蘊處界及諸法等法而入無餘涅槃，從此在三界消失了。

接下來談菩薩，菩薩的作法迥異於二乘人，以探究什麼是生命實相為根本，並於探究生命實相之前，事先具備了未來證悟應有的三資糧來莊嚴自己，那就是定力、慧力及福德。

所謂的定力，就是要有欲界未到地定的功夫來降伏性障，於未來證悟時能夠斷除煩惱，並且成功轉依真心的體性，得以不退轉於佛菩提。這也證成了 佛在《大般涅槃經》卷31的開示：【菩薩定慧亦復如是，先以定動，後以智拔。】如果菩薩沒有未到地定來降伏及動搖性障，就算未來能夠證悟，還是無法成功轉依真心無所得的體性而發起般若智慧，未來還是會退轉於佛菩提。

所謂的慧力，就是要具有正確的佛法知見，譬如真心是一切有情蘊處界及諸法等法的根本，本身離見聞覺知等等，如是建立了佛法的正知見以後，未來才有機會證悟。

所謂的福德，就是多生多劫以來，努力為眾生無怨無悔的付出所培植的福德，以及護持正法、摧邪顯正等所培植的福德等等。於上面所說的三資糧具足圓滿以後，未來就有因緣遇到真善知識，而於座下修學參禪的正知見，真善知識也會觀察這位佛弟子是否為菩薩種性人，如果是的話，就為他開示參禪的正知見，讓他去參禪，待這位菩薩具足了前面所說的三資糧，以及有了正確的參禪知見的條件下，去參究如何是一切有情的蘊處界及萬法的根源，並在佛菩薩幫助之下，於因緣成熟時得以破參明心，成為真實義菩薩，以及成功轉依真心無所得的體性，而成為七住位滿心的菩薩，因而往第八住位邁進。

當菩薩破參時可以現前觀察到三點：一、這個真心真實存在，並不是虛無飄渺為不可知、不可證的；二、真心的體性是離見聞覺知，七轉識是祂所出生的法，本身是有見聞覺知；三、真心與其所出生的蘊處界及諸法等法的關係，是非一非異。首先談這個真心真實存在，並不是虛無飄渺為不可知、不可證的。當菩薩破參時，他可以現前觀察一切有情的真心真實存在，可為菩薩所親證、所體驗，既然可以為菩薩所親證、所體驗，表示這個真心真實存在，而且是可知、可證的，並不是如一位在學術界被稱為導師者，在他的書中說：【無上菩提是不可證得的，想證菩提的，就是戲論。】（《初期大乘佛教之起源與開展》，正聞出版社，頁882。）也就是說，這位在學術界被稱為導師者，他認為一切有情的真心是不可能親證的，所以才會主張無上菩提是不可知、不可證的。為什麼他會有這樣的主張呢？最主要的原因是他相信喇嘛教應成派中觀的宗喀巴的說法，而宗喀巴是具足了斷常二見的人，既然他繼承了宗喀巴斷常二見的六識論，當然也是斷常二見的行者，不可能證得一切有情的真心，所以他才會主張無上菩提是不可知、不可證的。像這樣沒有親證無上菩提的人，而自稱自己已經成佛了，那都是不如實語，欺騙眾生很大。此外，達賴喇嘛也主張一切有情的真心在虛空，這也證明了達賴喇嘛是外道無疑。

又菩薩證悟了，他會發現自己所親證的本來自性清淨涅槃，其實就是二乘人所證的無餘涅槃的本際，知道現今的當下就已經在無餘涅槃中，又何必像二乘人一樣，要滅盡自己的蘊處界及諸法等法，而入無餘涅槃呢！菩薩了知這個道理以後，於捨壽後當然不會入無餘涅槃，就算是菩薩能夠成就慧解脫的證量，可是菩薩還是不會入無餘涅槃，故意留一分極微細的思惑潤未來生，繼續在無生法忍上用心，不斷地在人間出生而攝受眾生，繼續往地上菩薩階位邁進。

接下來談真心的體性是離見聞覺知，七轉識是祂所出生的法，本身是有見聞覺知的。菩薩證得一切有情的真心以後，現前觀察到這個真心從本以來就在，不是因為修行了以後才在，祂的體性於六塵都不動，也就是說祂的體性本來就離見聞覺知。這有經典來證明，譬如 佛在初轉法輪的《雜阿含經》卷10曾開示「三法印」，那就是：【一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。】也就是說，眾生在種種生活運作過程中，所產生的行陰是生滅無常的，眾生所領受的一切法沒有真實我的體性，唯有涅槃才是真實的、才是寂靜的。既然涅槃是寂靜的，菩薩現前觀察這個涅槃寂靜的心，當然是離見聞覺知，如果有人現前觀察所謂的涅槃寂靜的心是有見聞覺知的，表示他所親證的心、所領受的心不是寂靜的，既然不寂靜，當然是憒鬧的、是有見聞覺知的。

又譬如 佛在二轉法輪的《心經》也開示，這個心是寂靜的：【是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。】（《般若波羅蜜多心經》）也就是說，菩薩現前觀察這個真心，是沒有五蘊、六根、六塵、六識，也沒有十二因緣的一一有支，更沒有四聖諦一一法的存在，菩薩悟了這個無所得，而且離見聞覺知的心，才能成為《心經》所開示的菩提薩埵，這也就是菩薩。如果所悟的心不是無所得的心，表示他悟錯了，不能稱為菩薩。又菩薩在菩薩論中也開示，這個真心的體性是無覆無記性，表示祂沒有遮覆性，也沒有善惡性，所以是離見聞覺知，雖然祂離見聞覺知，可是祂卻藉緣出生了七轉識（也就是眼等七識），使得眾生有了見聞覺知性，誤以為有真實外境，為自己所接觸、所領受，因而造作了種種善惡業，導致眾生在三界當中，一直輪迴生死而無法出離。

接下來談真心以及所出生的蘊處界及諸法等法的關係，是非一非異。既然真心藉緣出生了蘊處界及諸法等法為眾生所領受，表示蘊處界及諸法等法是為真心的一部分體性，不曾外於真心而有，所以將生滅不已的蘊處界及諸法等法，攝歸於不生不滅的真心，蘊處界及諸法等法也就不生不滅了。菩薩悟了以後來觀待蘊處界及諸法等法與真心的關係，其實就是非一非異，為什麼？佛在《雜阿含經》卷3曾開示我與無我的道理：【是故，比丘！所有諸色：若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在，受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」】佛已經很清楚開示：凡是色、受、想、行、識的五蘊，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗糙的、微細的、好的、醜的、遠的、近的，它們都不是真實我，也不異於我，虛妄我的五蘊與真實我的真心是和合運作的，佛在這部經已經很清楚開示兩個我：一個是虛妄我是五陰，所以是非我，一個是真實我，是一切有情的真心，所以是我；虛妄我與真實我是和合運作的，不是像色法一樣可以相混合，所以不相在。也就是說，當二乘人滅盡自己的蘊處界及諸法等法，剩下的就是真實我的真心處於極寂靜的境界中，這也證成了前面所說，三法印當中的涅槃寂靜的道理。

不僅如此，佛在《雜阿含經》卷16也開示我與無我的真實道理：【佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持：如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦。是為世尊說四聖諦，我悉受持。」佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」】佛開示：諸比丘所受持的四聖諦苦集滅道，統統是如，不能離開如，如是真實的，可以詳細觀察到的，而且是沒有顛倒的，也是聖人所依止的真實道理。這個如真實存在，可以現前觀察到，而且沒有顛倒，所以 佛才會開示「如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒」，既然如是真實存在，當二乘人滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃，當然只剩下「如」獨存。這證明了無餘涅槃的本際就是如，既然如是真實存在，當然可以為菩薩所親證，及現前觀察到祂真的是如如不動，也不分別六塵，是無我的，祂同時同處配合蘊處界及諸法等法而和合運作，從來沒有顛倒過。因此菩薩證明了 佛所開示的「如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒」，完全是正確的。

從 佛在《雜阿含經》卷3、卷16的開示，可以歸納成一個重點，那就是「我與無我」，這可分為兩點來說明：第一點、站在真心的立場而言，這個「我」是指一切有情的真心，也是一切有情蘊處界及諸法等法的根本，不能外於這個真實我而有蘊處界及諸法等法的存在；所以祂是真實的我，也是 佛在第二轉法輪《心經》所開示的心，更是第三轉法輪所開示的阿賴耶識、所知依、種子識、異熟識、無垢識，都是指同一個心，只是在不同修行階位所施設不同的名相而已。既然「我」是真實的，當然不是某一位被學術界稱為導師者所說，與外道神我、梵我相雜。然而，外道神我、梵我所指的心，是生滅不已的意識心，而不是能生意識的真心第八識，這兩者的體性絕然不同，又如何是同一個心呢？顯然這位被學術界稱為導師者，說法錯得非常離譜了。為何他會有這樣離譜的說法出現呢？最主要的原因，是他相信喇嘛教應成派中觀宗喀巴的六識論說法，因為宗喀巴不僅否定了能生蘊處界及諸法等法的真心，而且也認定意識心是常住法。因為這樣緣故，他不得不歪曲能生蘊處界及諸法等法的真心與外道神我、梵我相雜了。

又，「無我」就是指蘊處界及諸法等法，祂本身是生滅不已的法，沒有真實的我，所以是虛妄的我，也因為有這個真實我的存在，才有蘊處界及諸法等法的虛妄我存在，兩者的關係是非一非異，這也說明了三個要點：我、無我以及我與無我之間的關係。如果電視機前面的菩薩們，能夠掌握這三個要點，看經典就容易懂了，就不會有文字障出現。

第二點、站在空相的立場而言，蘊處界及諸法等法的空相，本身是生滅不已的法，沒有真實的體性，祂有眾生所認知我的存在，所以有我，也因為眾生有這個我的存在，不知這個我是虛妄的，所以被生死所繫縛而無法出離；而真心本身是不生不滅的法，祂從無始劫以來就在，未來無量劫以後也在，本身離見聞覺知、如如不動，沒有眾生所認知的我的存在，所以是真實的無我。也因為有這個無我的真心存在，祂配合著蘊處界及諸法等法的運作，才有一世又一世的我的存在，這也是 佛在《雜阿含經》卷3「非我、非異我、不相在」，以及卷16「如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒」所開示的真實義理，如果菩薩們能夠掌握我與無我以及兩者之間的關係，再深的佛法也就迎刃而解了。

又菩薩證悟了，如實了知我與無我的關係，並分別站在真心與空相的立場，來說我與無我都說得通，都沒有違背 佛陀的開示。又菩薩能夠深入佛法，以及有了善巧方便與譬喻，不僅能夠為不同根性的眾生宣說我與無我的真實義理，而且對於 佛所開示較深的道理，就能漸漸融會貫通而無所障礙。然而，世上就有學佛人不知道 佛在三轉法輪依眾生不同的根性等等來為眾生說法，讓有緣的眾生能夠實證三乘菩提，反而主張要以生滅不已的意識心入無餘涅槃，讓生滅不已的意識心住在無餘涅槃境界中，卻不知道這樣說法，已經嚴重違背 佛在初轉、二轉、三轉法輪經典的開示。

以此緣故，如果有出家人不相信 佛在原始佛教的《阿含經》的開示，而自稱已經成佛了，都已經成就大妄語業，本質已經不是出家人了，徒具有出家的表相而已，而且未來的果報真的很難以善了。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！