各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看三乘菩提之《阿含正義──兼論唯識學的最早根據節目》，今天我們要繼續跟諸位菩薩一起來探討有關「我與無我」的相關法義；今天我們會把重點放在「應住不變異法，空無我、我所」上面，這個也是屬於在修學中非常重要的法義。

一開始我們要簡單說明「我與無我」的基本概念。一般人所說之「我」，通常是以意識覺知心為主，因為意識覺知心是因緣所生法、是生滅性的，因此稱為假我，意識心祂也沒有真實不壞的體性，因此也稱為無我性的；佛法中的真我就是如來藏心，因為如來藏不生不滅，所以稱為真實我，如來藏離見聞覺知，祂又離一切三界有為法之貪厭，也不覺知自我，因為有這樣的體性，所以祂也是無我性的。也就是說，這個「我」可以分為假我跟真我，假我就是生滅性的妄心，真我就是不生滅的如來藏心。這裡面我們也知道說，無論是真我或者假我都是無我性的，我們要特別留意的就是說，不能把無我性的假我當成真我，如果是這樣的話，就會引生出種種的錯誤知見以及虛妄想，那就會產生修行上的種種邪見跟障礙。有關於把這個假我當成真實我，它的狀況有很多種，諸位觀眾可以參考本節目中其他單元的詳細介紹；以上我們大概把真我跟假我作一個釐清。也了解說，祂們都是無我性的，這個是佛法修行上的非常重要的關鍵知見。

事實上，世界上有種種錯誤的外道知見，我們都可以把它概括為六十二種外道見，這些外道見都是以身見為本，身見就是說對「真我跟假我」他沒辦法正確的認知，因此落入虛妄想之中，這個也就是聖教中開示的「因地不真，果招迂曲」；也就是說，如果在因地的時候，把假我當作真實我來修行，想要以這樣的知見來成就果地無上正等正覺，那他的修行過程就會很曲折，會走很多的冤枉路。有關這一部分的相關法義，諸位菩薩可以觀看本節目中介紹「三法印」或者「一實相印」的節目單元。

接著我們來看，在《雜阿含經》卷11中的開示：【於空諸行當知，當喜、當念空諸行；常、恒，住不變易法，空無我、我所。】這段經文在 平實導師《阿含正義》第三輯中的語譯為：【對於空掉眼根、色塵、眼識及心所法的種種行陰的內容，是應當了知的；……心中要記得常而恆住的身中真實我，住於這個不變易法之中，住在蘊處界空的無我、無我所境界中。】（《阿含正義》第三輯，正智出版社，頁863。）

在上述所引《雜阿含經》卷11，以及《阿含正義》第三輯中之開示，其中有四點是我們所必須要留意的：第一點就是說，首先我們必須要了知，眼根、色塵、眼識等十八界法，它們都是因緣所生的生滅法，包括說在知見上，我們要確認蘊處界它的虛妄性，雖然這種種的蘊處界法，它們在現象界是有、是存在的，可是因為它們沒有真實不壞的體性，是因緣所生法，所以它們都是無我性的；既然蘊處界是無我，那當然也是無我所，因為沒有真實不壞之我所，所以上述所引《雜阿含經》中之開示裡面說【空無我、我所】就是這個意思，因為不管是我或者我所，都沒有真實不壞體性；那這個生滅性之無我法，它也不是眾生究竟之依靠，因為是因緣所生的緣故，尤其是意識心，不是說把祂修到一念不生，就變成是究竟不壞之法，因為生滅法永遠是生滅法，生滅法不可能把它修行成功，變成不生滅法。在《大智度論》卷75中也有這樣的開示：【生滅是相待法，有生必有滅故，先無今有、已有還無故。】也就是說，有很多人想要把這個生滅性的法，修成不生滅的法，這個是作不到的。可是這個是有很多人的錯誤的知見，這個必須我們要特別留意，菩薩雖然不應執著五陰十八界，但是並不是說要把這個五陰十八界全部滅除掉，而想要進入無餘涅槃，而是應該好好利用五陰來修學佛法。

第二點是說，我們必須要了知，眾生都有這個不變異法，也就是說這個不生滅的如來藏心，因為祂具有真實如如的真如性。那這裡面包括說，我們在知見上必須要瞭解，如來藏是三乘菩提可以成就的根本原因，二乘人他也是要信受這個如來藏心才能夠斷我見。那在大乘法呢，當然它是以如來藏心為證悟之標的，因為有如來藏，也才能夠令修學者成就真如熏，因為修學者信有這個真實法可證，以及信有這個真實法祂具有無量無邊的功德能夠執持諸法種子，因此修學上就會功不唐捐；因此能夠生起修學上的動力，也就是能夠產生善法欲，因為能夠信受真實法的關係，信受真實法具有清淨離染性，所以修學者才能轉依如來藏體性，能夠依據這樣的體性修正自己的身口意行。如來藏也是眾生的究竟依靠，因為祂是不生滅法的關係，所以修行究竟成就之後，因為有這個不生滅性的如來藏作依靠，就不會再落入生死輪轉之中，這個就是在《雜阿含經》中開示的【住不變易法】的道理，所以我們應該安住在這個道理上，要能夠精進修學；對這個不變異法的究竟了知，也只有到佛地才能夠作得到，也就是說只有 佛世尊才能成就究竟轉依。

第三點是在上面所引《雜阿含經》中，它把這個不生滅法跟生滅法，放在一起來看，能夠產生對比作用，能夠令修學者離開生滅法之執著，而趣向究竟法。也就是說，這裡是應用對比的方式，因此能夠產生很大的力量，因為對比的關係，所以能夠兼具離開染污法跟趣向善淨法，有這兩種力量可以結合在一起，這個就是屬於觀行上的方便善巧，能夠令修學者深心信受，因此可以真正轉變身口意行而生起解脫受用，因為不只是意識表面上的了知而已；所以這個是屬於觀察功德過失的善巧，能夠令修學者遠離種種過失法而趣向善淨法。所以由上面的說明，我們也可以知道說，修行不是「單純放下」只有這樣的概念就可以成就，而是需要方法的，否則就無法在深心中心得決定以及產生解脫受用。

第四點是在上面所引《雜阿含經》中，裡面說【當念空諸行】，也就是說，我們必須要成就念心所，成就念心所之後，才能把種種的法義憶持在心中；也就是說，要能夠真正理解道理以及配合觀行，因此才能產生勝解、才能成就空諸行。以菩薩來說，並不是要把諸行滅除掉，而是要遠離對於諸行的染著，修除因為諸行產生的種種遮障跟染污性；這裡面【當念空諸行】這個「諸行」的內涵有很多、很廣，它們都是攝屬於行陰，這裡面包括大部分的心所法跟心不相應行法，所以它的範圍很廣泛，我們應該要好好精進去觀行，這樣才能逐漸把這個染污性的部分修除掉。所以上述所引《雜阿含經》中之【住不變易法，空無我、我所】，雖然只有短短幾個字，但已經牽涉「我與無我」的重要法義，這是大家不可忽視的，這也代表在阿含經中，早已經有開示「真我」不變易法，真我絕非所謂的方便施設或梵我思想。

在同樣《雜阿含經》卷11中亦開示：【諸行如幻、如炎，剎那時頃，盡朽，不實來、實去。】在 平實導師《阿含正義》第三輯中的語譯為：【眼根、眼識、色塵，以及觸、受、想、思等心行都猶如幻化、猶如陽光下的地面熱炎一樣，都是在很短的時間內就滅盡而朽壞，不曾真實的來到此世、或真實的去到後世。】（《阿含正義》第三輯，正智出版社，頁862～863。）

首先，當我們看到經教中所開示的【剎那時頃，盡朽】，這個真的是非常令人震撼，因為諸有為法、諸行都是剎那生滅，所以真的是不應該對它們產生執著，而這裡面有為法、諸行剎那生滅，是超過一般人的想像，因為一般人都以為：這個有為生滅法可以常住，或者它只是慢慢地轉變；其實它們都是剎那生滅，因此這個是我們首先要認清的真相。同樣的在《瑜伽師地論》卷34中開示：【彼彼眾緣和合有故，如是如是諸行得生，生已不待滅壞因緣自然滅壞。】這裡面就是開示說，因緣聚合而有之諸行，它出生以後剎那就會滅失，它是不需要等待滅壞因緣，而本來就會滅壞；因為這樣的道理，如果期待意識心不滅，或者期待色身長生不老，或者諸行能夠久住，這些都是虛妄想而已。

那我們再來看，在《大乘阿毘達磨集論》卷3中的開示：【何等相續相？謂無始時來諸行生滅相續不斷故。】也就是說，有為法或者諸行的相續相，它竟然只是假相，它只是生滅生滅的相續，不是說這個法可以不變的相續。同樣的在《成唯識論》卷2中，聖 玄奘菩薩開示說：【然有為法因緣力故，本無今有，暫有還無……生已相似相續名住。】也就是說，這個有為生滅法它是暫有還無，它並非完全不變，而是剎那剎那生滅，它只是因為前後相似，所以我們說它是相續，只是相似相續，而不是說有一個法不變的相續，所以我們把這個相似相續施設為住。這個就好像說，這個世間法的日光燈，其實它的燈光並不是連續不變的，而實際上是剎那閃爍不停，只是我們沒辦法分辨而已。

另外，為了破除對於生滅法之執著，在經教中把這個有為生滅法用六個面向來說明，在《顯揚聖教論》卷14中開示，有這個六種無常法：【六種無常者：一無性無常，二失壞無常，三轉異無常，四別離無常，五得無常，六當有無常。】因為有為生滅法它都是因緣所生，所以沒有真實不壞的體性，所以稱為無性無常；這個有為生滅法，生已尋滅，非真能久住，因此稱為失壞無常；有為生滅法體性轉異不定，所以稱為轉異無常；有為生滅法它絕對沒辦法長久擁有，因此稱為別離無常；同樣的，有為生滅法它是有出生，因此說有得，既然有出生就有滅，因此稱為得無常；如剛才所說有為生滅法相似相續，雖然是這樣，但是未來必滅，因此稱為當有無常。所以在上述的論中，已經非常詳細的開示「為何有為法、為何諸行都是無常」，因此真的是不應該對它們產生染著。

在前面所引《雜阿含經》中，有開示要【空我所】，雖然我們都知道意識我的虛妄，理論上也應該知道「我所」的虛妄而不應該執著，但是因為眾生對於「我所」長劫以來的執著，因此很難馬上就轉變，所以在聖教中特別要再提醒【空我所】的重要性，在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷61中開示：【謂諸有情三因緣故，起諸煩惱，名具因緣。一由因力，二由境界力，三由加行力。】這裡面就是說，有三種因緣會生起煩惱，我們可以把它分作兩大類：第一大類包括說這個因力，就是說本身有煩惱未斷，因此將來會被引生出來；加行力就是說自己有種種的無明，因此能夠引生錯誤的思惟或者種種不如理的作意，那這樣就會引生或者衍生出種種的煩惱，這一類是屬於由自己的關係而引生的煩惱。第二大類是屬於這個境界力，也就是說，由引生貪愛等等煩惱的境界現前，就把這個煩惱引生出來，這個主要就是指說對於所取境界的貪愛而引生煩惱；如果以外我所的執著來說，就包括大家所熟知的名利、財富、地位等等以及眷屬欲…等，這些都可以攝歸於境界力，所以說這一部分事實上它的力量是很大的，因為不少人是因為外我所的關係，而引生煩惱以及產生修學上的障礙，所以它的力量是很大的，絕對不能輕忽。

同樣的，在《瑜伽師地論》卷80中有這樣的開示：【又極樂著色等境故，雖於極利益甘露界中數數思擇，而難可安立。】也就是說，修行人如果對於五欲境界有嚴重的貪愛，即使他非常精進，也同樣對於這個善淨法沒辦法成就、沒辦法安立。所以這個是我們必須要特別留意的，菩薩雖然不可以染著我所，但是並不是說，這樣就要對於這個我所境界產生畏懼而想要跟眾生隔離，而是應該在歷緣對境中，把這個因為境界引生的現行煩惱，利用智慧觀行來轉化；所以我所境界能夠引生煩惱，因為這樣的關係，也可以令修學者知道說他有什麼煩惱，而能夠加以有效的對治。

我們再來探討，貪愛境界可以分作五種相貌，可以讓我們檢驗自己有哪方面的問題，而可以透過精進把它消除掉。這包括說有耽著心，也就是說對於自己目前所擁有的財物，對於它產生執著而喜愛受用。第二種貪婪心，就是說對於目前所擁有的永遠感到不足，而想要繼續貪求及積聚財物。第三種饕餮心，就是說認為別人擁有的是比較好的，所以想要去擁有別人所擁有的東西。第四種是謀略心，也就是說他心心念念都在思惟如何獲取財物，他的作意都不在正法上面。第五種稱為覆蔽心，也就是說不曉得自己有種種的貪愛，不曉得要出離，也不曉得它的過患。所以這個是可以讓我們來檢驗自己有哪方面的問題。

那一直以來被眾生當成自我的意識心，它其實是生滅性的假我，而從本以來無我性的如來藏，反而才是不生滅的真實我，難怪有這麼多修學者落入錯誤的邪見中；同時器世間也是共業有情之如來藏依眾生共業種子而出生，這些道理如果沒有佛菩薩的慈悲教導，又有誰能夠自己知道呢？因此如果沒有佛菩薩可以依靠，那眾生就只能在三界六道之中盲生盲死，這真的是非常可悲而無可奈何的事啊！

因為時間的關係，我們今天就談到這裡。

祝您身體健康，道業增上！

阿彌陀佛！