各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之阿含正義」的節目，也就是本會 平實導師的著作《阿含正義》的導讀課程。自古以來一般初機的學佛大眾，在進入佛門研讀 世尊初轉法輪《阿含經》這個系列的經典，常常由於缺少善知識的注解，因此對於《阿含經》中的真實義多所誤會──誤解了；以為說《阿含經》講的就只是要五蘊寂滅、六識寂滅，以為那就是成就了一切都沒有的斷滅空。

所以自古以來，如果沒有真實證得解脫果證的善知識來為我們教授，學人非常容易就落入了斷滅的見解，這樣子一來就會成為 佛所說的於內有恐怖，因此無法真實地斷除三結證預流初果。所以古今以來，真實能在解脫道上證果者，可以說是甚少甚少。時至今日情況更加嚴重，從緬甸等地流入中國，所謂的南傳原始佛法，甚至告訴大眾：必須要證得四禪之後，才能去追求四向四果的完成；這樣子膽敢直接違背了 世尊於《阿含經》中的開示，於是教授的師父與學習的弟子，就理所當然地不去努力於解脫果的實證，而甘心情願地將每天的日子浪費在世間法上的見聞覺知之中。

在南傳大藏經《長部阿含》、《大般涅槃經》當中，世尊說：【只要諸比丘仍然正道而活，世上就不會少了阿拉漢。】～（《長部。大般涅槃經》）意思是說，即使沒有實證果位的善知識住於人間，只要僧團能夠依止 世尊所說的正法而住，那未來一定有證果的一天。然而末法的現在，世間已經甚難找到實證四雙八輩者；也就是向須陀洹、須陀洹、向斯陀含、斯陀含、向阿那含、阿那含、向阿羅漢、阿羅漢這八種證果人了。背後的原因就是因為真善知識難尋，而邪說普遍充滿了寺院內外，因此南北傳的佛弟子，已經無法簡別真正的佛法正道。然而在《阿含經》中，佛常說只有四雙八輩是祂真實的弟子，是真實的出家僧人，也就是現在的一般道場之中真實的勝義僧，已經如正午的星辰了，沒有此類如來的賢聖弟子，僧團也就名存實亡了。

因此 平實導師透過《阿含正義》的演說，把《阿含經》中的要義，特別是 佛陀真正的解脫道的意旨，用簡單易懂的說法將其一項一項地演述出來，讓觀眾朋友們可以迅速地瞭解，什麼是佛法中二乘解脫道法門，以及如何次第成就解脫道中的賢聖眾的修證，也就是四雙八輩的實證。那麼其中的觀行與實證的內容在前面的幾集節目中，幾位老師已經詳細地解說了。

佛法中最基本的軌則，也就是因緣法，例如《雜阿含經》中：【有婆羅門請問世尊，至世尊所，問訊安不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」佛告婆羅門：「我論因、說因。」又白佛言：「云何論因？云何說因？」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」】～（《雜阿含經》卷2）是說有一位外道婆羅門來禮敬 世尊，先問安 世尊，安坐一旁，然後請示 世尊：瞿曇沙門！您所弘揚的佛法，它的內容是什麼呢？世尊回答：我論因、說因。婆羅門又問：什麼是論因、說因呢？世尊開示：過去、現在和未來，因緣聚集了世間，因緣使世間聚集；因緣消滅了世間，因緣使世間消滅，這就是佛法的主旨。

所以佛陀來人間所說的法，可以總歸於一句「我論說因」，講得更詳細一些，就是因緣而生世間五蘊。大家都知道一切佛法不離因與緣，五蘊法的生起必有其因，其實就是種子遇緣而顯示為果。然而緣這個法，它不是獨立的存在，緣也是由其因而顯，所以當婆羅門問 世尊說的是什麼法的時候，世尊一句話：我說因；也就是 世尊說佛法的目的，其實就是要說「因」以及因所生的「緣」，所以一切的佛法，不論是深法或是淺法，早期所說法或晚期所說法，世尊所說不外乎因與緣，而總歸於因。

所以接下來婆羅門又問 世尊：所說的有因有緣世間集，這是什麼？【佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色、讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦，是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」】～（《雜阿含經》卷2）佛開示說：愚癡無知的凡夫，對於色蘊的蘊集、消滅，色蘊的韻味、過患以及色蘊的捨離並不能如實知，不能知實際，所以就住在染著，心中愛樂、讚歎於色蘊，於色有愛樂，故有取，有取就有「三有」，有就會出生，出生就緣此生的老、死、憂、悲、苦、惱，大苦就是這樣子聚集起來的；受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是如此的。

接下來婆羅門又接著問 佛：那什麼是「有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」？【佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。受、想、行、識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」】～（《雜阿含經》卷2）佛說：有智慧的聖弟子，對於色蘊的集成與壞滅、色蘊的韻味與過患、色蘊的捨離，能如實知，所以對於色蘊不生愛樂與讚歎，不生染著、不留戀；如此對於色蘊之愛則滅，愛滅了則取就滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲苦惱滅；而受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，也是如此。婆羅門啊！這就是「有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」；這就是「論因、說因」。

好！各位仔細想一想在以上的經文中，世尊告訴我們：「因」是祂老人家說法的核心，然而告訴我們：眾生因為染著而於現前的色蘊輪迴，也因能夠捨離現前的色蘊而滅苦。染著於色蘊，就是心染著於色，也就是能染的心著於所染的色蘊，所以就會順次出生了各個支，直至此世現前的老死、憂悲苦惱，至老死也不能夠暫止息。

在《百喻經》中 佛用故事來說明這個道理，從前有一個人愚昧無知，他口渴極了，急著要喝水，遠遠的看到地上晃動的陽焰──也就是熱空氣上升沸騰，好像水氣的這個氣流。他以為那個就是水，連忙追趕上去，一直追啊追，始終在他眼前追不到，一直到了恆河邊，終於看到了一望無際的河水了，他卻對著河面呆呆地傻坐著，而不去拿河水來解渴，旁人就問他：你已經渴成這樣了，不就是來找水的嗎？怎麼現在真的到了水邊，卻反而不喝水呢？這個愚癡人就回答：如果水能喝得完，那我自然早就喝了，反正現在有這麼多的水，是喝不完的，所以就乾脆不喝了。旁邊的人聽到他這一番話，都大大地譏笑他。

這是說，眾生以為五蘊世間的一切都是真實存在的，所以用自己的見解去認知五蘊，以為五蘊法是真實的。五蘊法就是：色、受、想、行、識。色蘊叫作「色」，在梵文中色法叫作rapa dharma，就是指物質的現象；後面的四個蘊叫作「名」，就是心法，梵文叫作citta dharma，就是心理的現象，是無形的法，所以世間所有的法就是五蘊，就是名色——色法與心法。

眾生就好像這個愚癡人一樣，看到遠方的地面上好像有水，就追著衝過去，但是到那兒一看水不見了，又在眼前的遠方，所以他只好又繼續追過去，因此眾生的一輩子，就只好像這個樣子，一直去追著那個總是在遠方的水，直到生命結束的那一天，仍然喝不到一口水。所謂遠方不存在的水，就是指我們對於五蘊法的追求，永遠不會有追到的一天，因為它們根本就不是真實的存在；然而終於有一天，眾生遇到了真正的河水——值遇佛法了，卻反而因為真正的河水，不是像熱空氣陽焰一般的虛幻，所以反而不懂得要去喝水了。這也就是說愚癡的凡夫，在值遇了世尊正法的時候，卻常常會呆掉傻住，而不懂得去抉擇現前的正法而求解脫，這也是身為凡夫眾生的常態與無奈，這就是 世尊所說的因與緣。

然而色法不是有自性之法，色法的本身不會去出生愛；同理，愛法的本身也不是有自性之法，所以愛不會去出生有；以此類推，每一支法只要它是在五蘊法之中的，就一定是被生之法，而不是自己是能生之法。那麼所謂：色生愛、愛生取、取生有……等等，都只是表相上的世俗諦罷了，那麼就真實究竟的層次上來說，是誰，是哪個在出生愛、出生取、出生三有等等？經文的前半 世尊所說：由色生愛、愛生取、取生有等「有因有緣世間集」，顯示出眾生是如何不斷地流轉而出生，所以把它叫作流轉門，是說依於此門眾生得以流轉生死；而後半段：色愛滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則三有滅等等「有因有緣世間滅」，這顯示出如何讓如此的流轉而息滅的道理，就叫作還滅門，依此還滅門眾生得以寂靜解脫。

所以各位判斷看看，對於一位佛弟子的修行而言，流轉門與還滅門，何者在前、何者在後？兩者是誰依止誰而有？眾生必然有流轉，所以一向在流轉門中，得聞世尊正法後，方知要入還滅門；所以還滅的道理還得依於流轉的相反方向，所以流轉門在先，還滅門在後；流轉門本有，還滅門依流轉而建立。

好！今天因為時間的關係，就為各位介紹到這一邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！