各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入門起信」（二）。很高興又再次相見共續法緣，這是一個正覺講堂，平實導師的著作《起信論講記》為主軸，所作的引述導讀，主題是論文中發菩提心的第二種，解行發心。在上次的節目中我們大略的談論到，勝解行位的菩薩對經論中所講述的八不中道，不生不滅、不來不去，非斷非常、非一非異這一些法，都能一一現前觀察，心中無一絲一毫的疑問存在，了知 佛雖說八不中道，但全都是在演說真心如來藏無生之法的種種法相，這些法是甚深極甚深，勝妙極勝妙的般若無生智慧，只有智慧深利的菩薩才能了知，不是大阿羅漢及七住位以下的菩薩所能了知的；七住位菩薩由於親證實相的緣故，他對真如法性起了勝解，也就是對第八識如來藏生起了殊勝的真實理解，並且開始種種殊勝的勝行。我們可以用一些實際的例子，來讓大家更深入地瞭解什麼是勝解？如此進而對菩薩能於六度波羅蜜起勝行，就不會有任何的疑問與懷疑了。

首先我想從入涅槃、出三界，這件事情來看看阿羅漢與七住位以上的菩薩們，在智慧上有何不同差異？我們知道佛法最主要的內涵分為兩個主要道，第一個部分是解脫道，第二個部分是佛菩提道。而解脫道其實是包含在佛菩提道裡面的，怎麼會這樣說呢？因為 佛初成道時，觀察五濁惡世眾生的因緣，施設五時三教，循序漸進的佛道次第，為了那些害怕生死、恐懼輪迴，而且急於想要解脫出三界的人，所以將佛法裡面出離三界生死的方法，先抽離出來講述給眾生聽，讓有緣的眾生可以親自證實，而不再受業力與無明的束縛牽制，不再流轉於三界六道之中，免除了不斷受生而後死亡的循環過程，所以不再受種種生老病死的痛苦；因此 佛就專教他們出三界的方法，也就是二乘菩提的解脫道，教他們去如實現觀，五蘊、十二處、十八界，這些法的生滅無常性都確認以後，是因緣和合之法而願意去捨離，連最後的自己—意根—都願意去斷除，從此不在三界中現行運作，這樣叫作出三界證涅槃。也就是說「我」就是十八界，就是五蘊，就是十二處，出三界生死就是把自我滅除掉，也就是把見聞覺知的心，處處作主的思量心滅除掉，不再去投胎，只剩下一個無形無色、無覺知、無思量的第八識獨自存在，這個境界就叫作證涅槃、入涅槃。但從菩薩的智慧眼界來看，阿羅漢沒有出三界，也沒有證涅槃或入涅槃，這樣的智慧眼界不可能是一般學佛人可以理解的。但沒有關係，請您先按捺住激動的心，聽我來說分明，首先從實際的現實生活中，我們來看看什麼叫作進出？很簡單的，就是一個人或是一件物體從屋外移動到屋內，這就叫作進或入，相反的從屋內移動到屋外，就叫作出；也就是說有一個主體，在甲乙兩種環境空間移動運作，這種狀態我們就叫作進出，所以要完成進與出的法，就必須有兩個條件，第一個是運作主體，第二個是環境空間，這樣的簡單定義，大家應該都能認同吧！

再來，我們從這個定義來看看阿羅漢捨壽後，到底有沒有入涅槃出三界呢？阿羅漢入無餘涅槃，就是把代表阿羅漢十八界的我滅除掉，滅除掉以後就沒有任何代表阿羅漢的法或主體存在，既然如此，你能說阿羅漢有入於涅槃嗎？不能嘛！僅僅剩下第八識獨存，佛把祂叫作涅槃之本際，不是斷滅空，就是這樣離見聞覺知、離思量而獨自存在，無形無色而存在於三界之內或之外，隨你怎麼說內外都可以，因為既無形無色，你如何能夠分別祂在三界內或外呢？三界只是一個施設，是因為眾生有三種大層次的境界，才叫作三界，這是什麼意思呢？我們可以用很多的方法來分這三個層次，譬如說用十八界來分，欲界是六根、六塵、六識，十八界的法全部具足；色界呢，十八界剩下十二界，少了鼻根、舌根，這是指勝義根，不是浮塵根哦！否則色界天人的莊嚴相就沒了，另外也缺了香塵與味塵，鼻識與舌識，總共少了六個界，而且沒有男女相，全部是中性體；最後無色界，僅剩下意根、意識、定境法塵這三界存在而已，這就是用十八界來分眾生三種層次的境界。也依此而說有三界世間存在，不能像一般人那樣子來想像說，這個是欲界，欲界之上叫作色界，色界之上叫作無色界，出了這三界處所的地方，就叫作三界外的世界。沒有，根本沒有三界外的世界，三界外無法，只是十八界自己消失了，沒有三界外的世界存在，所以也沒有一個「我」出到三界之外；所以出三界者，無三界可出。若依照《金剛經》上的說法，可以這樣來講：所謂出三界者，即非出三界，是名出三界；所謂親證解脫者，即非親證解脫，是名親證解脫。這就是《金剛經》法句中的真正意旨啊！說到這裡，諸位思惟看看，阿羅漢到底有沒有出三界呢？有沒有入涅槃呢？箇中道理，諸位應該非常清楚明白了吧！這就是實證般若後，解行位菩薩對二乘菩提解脫道諸法起勝解之處，所以發願永不入涅槃，不害怕生死，願意生生世世在三界中，與有緣的眾生同在一起而隨緣度化。

另外我們再從七住位菩薩證悟後，轉識成智這個部分來談談。初證悟明心後開始下品轉識成智，識轉化清淨，成為清淨識，清淨意識轉生為下品妙觀察智，清淨末那識則轉生為下品平等性智，這兩種智依於觸證及領受自心藏識而生。我們悟前由染汙末那處處作主，透過第六識去分別，時時刻刻在決定要做什麼或不做什麼，認為這個能思惟、能知、能作主的心就是真實的自己。悟了以後，由清淨末那作主，運用第六意識的下品妙觀察智作分別，祂自己雖然是真正作主運作的人，但祂不認為自己是主人，而把祂所找到的真心如來藏作為主人；雖然悟了，祂卻繼續以下品妙觀察智和下品平等性智來主宰五陰，繼續修道和過生活，有了妙觀察智的關係，不再著於眾生相而有高低貴賤相、男女老少相、六道眾生相的差別，只有唯一一相——如來藏相；也因有下品平等性智的關係，現前觀察眾生的理體，和我的理體、還有諸佛菩薩的理體都是一樣的，沒有任何差別，平等平等的；因此在生活上，就有了很勝妙的功德顯現。譬如悟後的女眾菩薩看見了蟑螂、老鼠這一類的畜生道眾生，不會再像從前一樣，因恐懼而驚聲尖叫或趕緊躲避開來，反而對牠們合掌問訊，道聲蟑螂菩薩、老鼠菩薩！阿彌陀佛！這種自受用功德就是緣於下品妙觀察智，及下品平等性智而有的。但是這兩種智慧不是本有的，是由於親證實相，對真如法性起了勝解的緣故所產生的現觀境界。

接下來，我們再從佛法中觀的角度來瞭解解行發心的菩薩們，在般若法性上生起勝解後的狀況，「中觀」這是一句大家都能耳熟能詳的名詞，它的意思是中道的觀行。所以一般的善知識在解釋中觀的時候，千篇一律都是這麼說：「我們的見聞覺知心中要保持中立，不要落在有的一邊，也不要落在無的一邊，要兩邊都不執著，這樣就是中道的觀行。」有的人則會這樣說：「我們心裡面不要對六塵境界起分別，這個就是無分別，但是無分別也是一邊，所以連這個不起了知分別的見解也要丟掉，不要去執著不分別的覺知心，也不要去執著不分別的境界，這樣就不會落在兩邊，這樣就是中觀。」像這樣講中觀的人啊！都是假內行，說些言不及義、耍耍嘴皮子的皮毛話而已，都是想像中道的觀行，都是不知道中觀義理的門外漢。真正中道觀是：不在有邊、不在無邊，而且函蓋兩邊。舉個例子來說，覺知心的你，在起貪瞋心行的當下，卻可以反觀自己，另有一個真心如來藏，祂不貪不瞋，就這樣不墮於有貪瞋、無貪瞋的兩邊；不即貪瞋，也不離貪瞋，貪瞋之中有「無貪瞋」，這就是中道性。如果你能現前觀察到，你的真如如來藏確實不墮於有無、貪瞋的兩邊；如果還沒有這樣親證的現觀智慧，就說你已經證得中觀了，那就成為大妄語業，因為那只是想像中的中觀而已，不是親證中道觀行的人。一切有情眾生，不管他有沒有悟，從他的八識心王總體來看，統統是中道性，沒有一個人不是中道性；只是還沒有開悟的人不能如此現前觀察，所以不能生起中道觀的智慧而已。譬如凡夫或畜生道的眾生，他們的覺知心生起種種無明煩惱的時候，他的真心如來藏自體，還是不起無明煩惱的；所以，這些凡夫與畜生都是住在非有無明，亦非無無明的境界中，所以是非有煩惱亦非無煩惱，這個就是中道的正理。這種中道正理是一個本來就存在的事實，是法界中本來就存在的現象，而不是經由修行去獲得的；只是經由修學禪法而證實祂本來如是，不是修行後才有中道的境界出現；有智慧的人，只是去加以觀察而證知已經存在法界中的這種事實。所以中道觀，絕對不是用意識心修行而住於離兩邊的境界，那是修來的，不是本然如是的中道，是本無今有的中道，將來必定壞滅；所以中道的境界，其實是本來就存在的，只是你要有智慧去證實它。但是現在很多學佛人，都是想要將不在中道中的覺知心，去修成住在中道境界中的心，像他們這樣修行，所修來的中道觀，都是有生有滅之法，不是本來就有的中道境界。

所以說，中觀是唯證乃知的現觀境界，不是臆想思惟就能窺探明白的。從這深妙的中觀智慧，我們對解行發心菩薩在證悟般若實相之後，就更加清楚明白了，正因為有如此的勝解，才劃分出外門與內門修六度波羅蜜的勝行差異。就如同論文中所說：「於真如中得深解故，修一切行皆無著故。」（《大乘起信論》卷2）因為在真如實相法中，實際照見萬法的根本理體如來藏，證得根本無分別智，現起總相智，以此為根本，再不斷地對真如作深細觀行。因此對真如法性的勝妙見解，就在所修的菩薩道中不斷顯現，立於中道而行六度萬行，都不會執有著無——落於兩邊，所以就開始生起種種的勝解行；勝解行就是指殊勝的證解，以及殊勝的菩薩行。勝解行位的菩薩，雖有勝解與勝行，可是他還沒有發起聖性，須從初迴向位起修，直到十迴向位才圓滿金剛性，才具足道種性；具足道種性以後，才能發起聖種性，才能進入初地。可是初明心、初見性的勝解與勝行的菩薩們，還沒有具足道種性，金剛心都還沒有發起，完全沒有聖種性，所以還不是初地的證發心菩薩；但是由於悟後進入內門廣修六度萬行，依進入般若內門的勝解，再度次第修證六度而漸漸轉進的關係，所以在內門修行六度的過程中，他真正的了知六度了。

因為時間的關係，今天的課程只能上到這裡，期待下次能再共續法緣。

阿彌陀佛！