各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家：少病、少惱否？色身康泰否？道業精進否？

目前正在演述的單元是「三乘菩提之佛典故事」。今天要跟大家介紹的是《法句譬喻經》卷1中的〈放逸品〉所記載的，有關於因為懂得懺悔的緣故，最後證得阿羅漢果的故事。

這個故事是說：往昔有 佛在世，有五百個商人，他們渡過了大海，想要把經商買賣所獲得的金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、頗黎等這大量的七寶財物帶回到家鄉中。但是他們在回鄉的路途中，經過了一個深山，卻在這個深山中被惡鬼所惑亂，因此迷失在深山中；而在找尋回家路途的過程中，又因為糧食用盡，缺乏了新的糧食補充，最後都餓死在深山裡；而這五百商人所帶回來的大量的金、銀、琉璃等七寶財物，也因此就留在深山中。有一個沙門在這五百商人餓死的深山中獨自修學，當他看到五百商人死後所遺留下來的大量的金、銀、水晶、琉璃等七寶財物，這時他心中就生起了這樣的念頭：我在深山中精勤又困苦地修學佛法，已經過了七年，但還是不能夠得到解脫；自己又是這麼的貧窮，連生活都有問題，現在深山中這大量的七寶財物，它們都是無主之物，不如我就把這些無主的七寶財物收集起來，然後還俗回家，用這些無主的七寶財物來過生活吧！

當山中沙門生起了這個棄道還俗的想法後，於是他就開始拾取山中商人們所遺留下來的大量七寶財物，並且把收集到的這些財物，藏匿在山中的某一個地方。當藏匿財物完成後，這山中沙門就離開了這個深山，想要回到家中，招呼家中之前的兄弟親人等一同前來，將他藏匿在深山中這大量的七寶財物一起拿回家。只是當山中沙門回家的路途走到一半時，佛知道這個比丘，他得度的因緣已經成熟了，於是 佛就以大神通力，變化成一個比丘尼的樣貌，只是這個 佛所變化成的比丘尼，雖然看起來一樣是剃光頭髮，而且身穿比丘尼的法服，但是她的臉上卻化著濃濃的妝，身上也佩戴著裝飾用的瓔珞等種種的飾物，並且從山谷外慢慢地走向山中，於是在途中這個比丘，就碰到了這個化妝的比丘尼，當他碰到這個化妝的比丘尼的時候，這個比丘尼就向比丘頭面作禮，並問訊起居，此時準備要出山返家的比丘道人，看到這個化妝的比丘尼，如此地濃妝豔抹後，就訶責她說：「你是個修道之人！應該可以這樣作嗎？既然妳已經剃除了頭髮，並且身穿出家人的法服，那為什麼臉上還要濃妝艷抹，甚至於還佩戴著妝扮用的瓔珞等種種飾物呢？」化妝的比丘尼就回答說：「出家的人的法道，是否應該這樣作呢？你既然已經辭別了世俗家中的父母、親眷，在深山中安靜的居住，專心一意的思慮觀行，而想要求證解脫，你為什麼又要拿取這些本來不屬於你的財物呢？讓自己的心暢快地在這些七寶財物等五欲上生起了種種貪愛執著，而忘記了你當初辭親學道的本意呢？你今世的這個五陰人身，它是無常的，就好像是寄託在這個人世間一樣，你因為貪愛這些財物的緣故，讓你在未來世，因為貪欲不斷的緣故，就從貪愛五欲所獲得的罪報，因此就會不斷地延長。」

化妝的比丘尼，這時就為比丘說了一首偈頌：「比丘你應該謹慎地持守戒律，若是你在五欲上生起了種種的放逸，這會讓你生起了憂苦悲傷以及種種的愁惱；你的心若是往放逸的方向改變，你將會被他人直接說出你的過錯並叫你改正，這類的事情慢慢地也會由小過失變成大惡業，這也會讓你的惡心、惡行不斷地積聚，在未來世墮入地獄等三惡道中受報。如果你能夠清淨地持守戒律，自然有種種的福德生起，讓你心生歡喜。對於犯戒的事，你應當謹慎並懷有恐懼心，這樣你才能斷除對於這些三界有漏法的貪愛、執著，才能讓你趣近於涅槃啊！」

當化妝的比丘尼為比丘說完這首偈頌時，祂就顯現出佛身的相好光明。這時，比丘看到 佛出現在自己的面前，於是驚駭到連毛髮都聳立了起來，於是他就趕緊頂禮並俯首於 佛前，懺悔自己的過失而說：「我因為愚癡而被財、色、名、食、睡等五欲所迷惑，所以犯下了盜取不屬於自己的財物，想要據為己有這樣的錯誤，違背了 世尊您所教示的應該持守清淨戒律的正確教導；並且還因此生起了想要下山還俗，不再回到山中繼續地清淨持戒修道這樣的作意，請 世尊您為我開示，到底我應該如何作呢？」

在比丘的至心求法下，世尊就為比丘說了一首偈頌：「若是你因為放逸的緣故，所以讓盜心生起了！因此而盜取了別人的財物，後來你能夠生起悔過的心，並禁止自己再造作這樣的竊盜惡行；這就是用智慧的光明來照耀你的五陰世間，對於這樣清淨持戒的善法，你應該心得決定！若是你因為心放逸的過失，造作了竊盜等惡法，後來又因為至心地發露懺悔，並且自誓後不復作，以這樣清淨如法懺悔的善法，來覆蓋並遮止惡法的現行；這就是用智慧的光明來照耀你的五陰世間，你應該憶念這清淨懺悔的善法，這才是你應該作的！你年少盛壯的時候，懂得辭別父母、親人，捨離世俗的家庭，懂得以這個壯盛的五陰色身，來修學佛法中的種種深廣微妙之法，這些能夠讓人獲得真實解脫的佛法，這樣就是用智慧的光明來照耀你的五陰世間；這就好像月亮出來後，在雲朶的遮蓋下所形成的陰影，會因為月光的光明照耀就消除了一樣啊!你不能從三界的生死輪迴中離開，而得到真正的解脫，是因為你被五陰所遮蓋、迷惑住了，所以不能證得涅槃。這種因為五陰所建的我見、我執、我所執的陰蓋，也會在佛法解脫道的真正智慧光明照耀下，得到了真實的解脫；這就如同月亮，在月光的光明照耀下，讓雲所形成的遮蓋陰影，因此就得以消除了！

若是在人前曾經造作過種種的惡事，之後懂得如法懺悔，並且改正過去造作惡事時，所依憑的貪愛、執著五欲，乃至執五陰自我是真、是常，這種種的我見、我執、我所執上的種種無明與邪見，轉變自己的知見，而依止於一切法都是依於真實心如來藏，才能夠有今世的我；這個人身五陰能夠藉種種的緣，而從真實心如來藏中生起；所以今世的五陰我、我所的一切法，都是無常而藉著種種緣，才能夠從真實心如來藏中出生；如來藏真心才是涅槃本際的正知見，這樣你才能夠真正地制止因為執著於五陰自我是真、是常的無明邪見，因此就會不斷地造作種種的惡業、惡行。能夠這樣子的轉依於如來藏真心，祂才是涅槃本際的正知見，來修學佛法的解脫道，這就是用佛法解脫道上的智慧光明來照耀你的五陰世間，就如同月亮出來後，在雲朶的遮蓋下所形成的陰影，就會因為月光的照耀，而消除一樣啊！你因為執著於五陰自我是真、是常，被這樣的我見、我執無明所遮障的緣故，所以你無法證得涅槃，解脫於三界中的生死輪迴。但是當你依止於佛法解脫道上的正知見，而離開這我見、我執的無明時，就會如同在月光的照耀下，佛法解脫道上的智慧光明，就會讓我見、我執的無明所形成的陰蓋因此就消失了，最後你就能夠因此證得涅槃，獲得真實解脫的光明！」

比丘當再一次地聽聞到 佛所開示的這個偈頌後，心中對於自己修行一直無法獲得解脫的疑惑也就解開了；對於貪愛五陰自我，以及五欲上種種的貪求心，也因此就止息下來了。於是比丘重新稽首佛足後，就回到他之前所安止的樹下，以數、隨、止、觀、還、淨的六妙門，來安止自己的心。並且依止 佛說有一個真實心如來藏，祂才是涅槃的本際，祂也是一切法的根本因，而來詳細地觀察；藉著種種緣，才能夠從如來藏真心所出生的五陰我、我所，這蘊處界的一切法，都是無常、苦、空、無我的。以這樣的佛法解脫道上的正知見來修學，最後終於證得了二乘解脫，成為了阿羅漢。

在這個故事中，我們看到這個比丘因為願意持受 佛所說的清淨戒律，因此而願意懺悔的緣故，最後他才能證得阿羅漢果。因此我們就可以知道，持戒的功德是親證三乘菩提的基礎，而一個願意持戒，樂於持戒的人，不僅能夠報父母恩。譬如《佛說罵意經》卷1：【人持戒乃孝順，報父母恩耳。何以故？不殺萬物得長生，不盜物皆富，不婬、不亂、不欺皆信，不飲酒皆淨，父母有時墮是中便安隱。】(《佛說罵意經》)

佛說：「人如果能夠持守戒律，這才是真正的孝順父母，因為這是報答往世及今世的父母恩緣故。為什麼這樣說呢？佛說：因為不殺生的緣故，一切有情便能夠活命，得到長久的生命；不盜眾生種種資財的緣故，自己與眾生都能夠得到富樂；不作邪淫業行，也不以邪見來惑亂眾生，更不欺騙一切有情，讓眾生都能夠相信自己並沒有傷害他們的惡心；不飲酒就不會讓自己落入無慚、無愧的不淨心行裡，而常行於有慚、有愧的心行中。往世或是今世的父母，有時因緣的關係，碰到了殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等種種惡緣時，因為自己持受清淨戒律的緣故，所以就不會對於自己往世的父母，造作這類惡業啊！往世及今世的父母，便會因此而得到了真正的安隱。所以 佛說一個願意持戒、樂於持戒的人，他才能夠報答今世及往世的父母恩德；而且對於持戒有這樣意樂的人，他的道業也一定會進步得比別人快。」

譬如《法句譬喻經》卷1〈護戒品〉中 佛說：【昔佛在舍衛國祇桓精舍，為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘，欲往見佛。二國中間，曠無人民，于時旱熱，泉水枯竭，二人飢渴，熱暍呼吸，故泉之中，有升餘水，而有細蟲，不可得飲。二人相對曰：「故從遠來，欲望見佛，不圖今日，沒命於此也。」一人言曰：「且當飲水，以濟吾命，進前見佛，焉知其餘也。」一人答曰：「佛之明戒，仁慈為首，殘生自活，見佛無益；寧守戒而死，不犯戒而生也。」一人即起極意快飲，於是進路。一人不飲，遂致殞命，即生第二忉利天上，思惟自省，即識宿命持戒不犯，今來生此。信哉福報其不遠矣。即持華香，下到佛所，為佛作禮，卻住一面。其飲水者，道路疲頓，經日乃達，見佛神德至尊巍巍，稽首禮畢，涕泣自陳：「我伴一人，於彼命終，感其不達，願佛知之。」佛言：「吾已明矣。」佛以手指曰：「今此天人，則汝伴也，全戒生天，又先至矣。」於是世尊披胸示之。「汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝也；去我萬里，奉行經戒，此人則為在我目前。」於是，世尊即說偈言：「學而多聞，持戒不失，兩世見譽，所願者得；學而寡聞，持戒不完，兩世受痛，喪其本願。夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不耶。」於是比丘聞偈慚怖，稽首悔過，嘿思所行。天人聞偈，心意欣悅，逮得法眼，天人眾會，莫不奉行。】(《法句譬喻經》卷1)

佛在《法句譬喻經》中所說的，這兩個羅閱祇國的新學比丘在前往見 佛的途中，遇到旱熱而泉水枯竭，在這兩人都飢渴缺水的情況下，終於找到了一個還沒有完全乾枯，但是水中卻有細蟲的水泉。其中一個比丘，選擇喝下了這個有細蟲的泉水，因此犯下了不殺生的戒律；另一個比丘卻是寧願守戒而死，也不願意犯戒而生，最後雖然真的因為守戒而身死，卻因此而生於忉利天上。當守戒的比丘出生在忉利天時，他思惟自己為什麼會出生在這個忉利天中呢？他立刻就知道這是因為前世持戒不犯的緣故，所以今世才會出生到忉利天中，因此守戒的比丘，就相信持戒的福報是很快就可以實現的。同時他還想到前世要見 佛的心願還沒有完成，於是他就手持華香來到 佛的面前，頭面禮足後，就進入大眾中聞 佛說法。至於犯戒的比丘在飲水後，沿途還是很疲倦困頓，並且是經過了一段時日後，才到達了佛所。見到了 佛，他稽首禮畢後，雖然請 佛慈悲憐憫守戒的比丘，因為守戒而死，所以無法前來見 佛的心願。佛便藉此因緣為犯戒的比丘指出，會中的忉利天人，就是那位身死的守戒比丘，並同時開示說：他因持守戒律的緣故，所以生於忉利天，又比你先到禮佛，而你雖然見到我的五蘊佛身，卻不奉持我所制定的比丘戒律。雖然說你是見到了我，我卻是不見你，若是有人距離我有萬里之遙，他卻是奉行經戒，我看見這個人，就如同是在我面前一樣啊！這時世尊就為犯戒的比丘，開示了一個偈頌：「學而多聞，持戒不失，兩世見譽，所願者得；學而寡聞，持戒不完，兩世受痛，喪其本願。夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不耶。」

於是犯戒比丘瞭解到自己對於戒律學習上，因為少聞寡慧的緣故，所以無法如同守戒的比丘一樣，寧願做到守戒而死，而不犯戒偷生，因此心生慚愧恐怖，而向 佛稽首悔過自己所犯的戒行，並且讚歎、思憶守戒比丘們的所行。這時參與法會的天人及大眾們，對於受持戒律也有了更深入完整的瞭解，而都樂於奉行。

今天因為時間的關係，就先說到這裡。

阿彌陀佛！