各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來說明「三乘菩提之入門起信」，我們今天最主要要說明的主題是「染法的妄境熏義」。在講到這個主題之前，我們前面的老師已經有說明過「云何熏習染法不斷」，也就是說，為什麼會有染法熏習不斷呢？最主要是由於「種子熏現行」還有「現行熏種子」的道理；其實這個種子熏現行跟現行熏種子，也不單單是只有染法，淨法的熏習其實也是「種子熏現行，現行熏種子」。但是在這個單元裡面，我們最主要是要來說明：由於種子熏現行跟現行熏種子對染法的熏習的一個過程跟結果。至於淨法的種子熏現行跟現行熏種子的這個過程，我們後面 馬鳴菩薩還有對於淨法的熏習不斷會作一個說明。

我們現在來說，為什麼染法會熏習不斷呢？如何去熏呢？馬鳴菩薩提出了三個最主要的關鍵點，也就是說，我們對於染法的熏習，最主要來自於三個方面：一個是對於妄境的熏習，一個是對於妄心的熏習，一個是對於無明的熏習。我們這一集就要先來說明染法的「妄境熏義」。

那什麼是「妄境熏義」呢？在《大乘起信論》裡面這麼說：【妄境熏義有二種別：一、增長分別熏，二、增長執取熏。】(《大乘起信論》卷1)這是什麼意思呢？我們先從字面上的意義大略的先說明一下，再來詳細說明它的道理。這個意思從表面上的字義來看的話，就是說妄境的熏習的道理有兩種的差別。第一種就是「增長分別」的熏習，第二種就是「增長執取」的熏習。我們先來說明「增長分別」的熏習。我們為什麼會有不斷的染污法的增長分別熏習呢？是因為由於對於這些虛妄境界，也就是對於六塵境界當中的種種分別的熏習，所以使得我們有情眾生對種種的法生起了分別的體性，所以也就是說，有這個妄境的熏習，讓眾生的六識在這個地方不斷地生起分別，乃至於意根末那識（第七識）也會在這些法上面作粗略的分別，而且會讓這個分別性越來越增長。眾生尤其是不斷地在一切的染法上面、還有邪見的妄境上面去作邪分別，這樣不斷地熏習的結果，喜歡作這樣種種邪分別的執著性就會一直地增長，這個就叫作在染污法上面所作的妄境的增長分別的熏習。這種在染污法邪見等妄境上面的增長分別熏習，它會使得眾生沒有辦法和佛法中所說的無分別智相應。

那什麼叫作無分別智呢？這個是很多人都誤會的地方。所謂的無分別智，就是能夠分別的前七識的你，證知第八識如來藏的存在，這個叫作無分別智；也就是說，我們的七識心，尤其是我們的六識，這個能分別的心，能夠證知第八識如來藏祂本來就不分別三界六塵萬法的這樣子的體性，也證知第八識如來藏存在的時候所發起的智慧，這個叫作無分別智，也就叫作妙觀察智。這個妙觀察智只是下品的妙觀察智，因為有這樣子的觀察智去觀察第八識的無分別性，所以能夠現觀第八識的無分別性，而生起了因為懂得第八識無分別的這樣子的智慧。但是這個智慧是由我們的分別心所得，我們第八識本身並沒有得這個智慧，所以《心經》裡面說的「無智亦無得」就是這個道理。因為前七識─也就是說我們眾生所知道的這個心─祂是能夠分別六塵萬法的識，而這個第八識心真如祂是從來都不分別六塵萬法，不是因為現在誰證悟了以後，祂才開始不分別的。由這個能分別的妄心的你，來證得不分別的自己的第八識以後，所以就懂得了般若經中所說的智慧的境界了，所以這個叫作證得無分別智。

所以能夠證得無分別智的這個心，就是我們能夠分別的妄心，但是我們第八識祂本來就已經是沒有分別的，不是說因為你修行以後，祂才沒有分別的。所以由此可知，無分別智的體性是有分別呢？還是沒有分別呢？所以我們從前面的說明可以知道說，這個無分別智當然是有分別的；如果沒有分別這個體性的話，那怎麼又可以叫作智呢！所以用七識心的有分別的智慧去證知現觀第八識的無分別性，這個就叫作無分別智。

所以無分別智並不是像某些人叫你在那邊打坐一念不生、不起分別，妄說這樣不分別的時候就是生起無分別智了！如果真的是像他們所說的這樣的話，那諸佛還有已經證悟的菩薩豈不是都變成白癡了嗎？或者可以說，諸佛都將會是有時有分別、有時沒有分別，那這個無分別智所證得的無分別心，祂就不是恆常、祂就不是究竟法了，就變成有變異的法了。

但是卻是一直有很多的人因為惡知識的邪教導，而生起了錯誤的觀念：想要把這個能熏的前七識轉變成所熏的真識——真如心。這個是兩百年來的惡知識不斷地作錯誤的邪教導所引起的，這就是由邪見邪教導所形成在妄境上的增長分別的熏習，而且不但是增長分別的熏習，而且它是一個邪熏習，讓眾生的邪見不斷地增長分別，這個就是染污法的熏習。

如果能熏的前七識心，是可以經由像他們所說的打坐，然後在定中一念不生，要求你出定以後還要保持一念不生，而且還不許生起分別，說這樣子就是開悟證般若；如果真的像他們所說一樣，你這個覺知心出定了以後將成為白癡，因為祂是無分別性的緣故啊！所以如果是這樣子的話，因為把妄心修成沒分別就叫作開悟的話，那當你出定以後，這個心有沒有分別呢？所以如果這樣是沒分別的話，是不是因為沒有分別性的緣故，所以看見了父母親、看見了子女或看見了自己的師父，也不知道是父母親、是子女或是師父了，所以也沒有辦法分別了嗎？那不正是白癡一個嗎！但是這個是不可能的事情啊！難道諸佛會是這樣子的「聖者」嗎？如果諸佛就是像這樣子一切都不分別的話，諸佛不是就跟木石一樣了嗎？我們要請問：佛在世的時候也必須要出去托缽，佛也必須要受供，當 佛托缽、受供的時候有沒有分別呢？所以很顯然這個已經是被誤會的一個現象。佛在托缽或用齋的時候一樣是要分別的，但是無妨 佛的無垢識祂本來就不分別。

所以，並不是心中沒有語言文字的時候就可以稱為無分別性的心，而是從來都不分別三界六塵萬法的這個心，從頭到尾自無始劫以來就是本已如是的無分別心，這個才是真正的無分別心。佛真的是很有智慧啊！佛經常在觀察這個人的根器與宿緣如何？那個人的根器與宿緣如何？請問：當年 佛住世的時候是有分別？還是沒分別呢？所以我們從 佛托缽、用齋跟 佛觀察眾生的根器因緣的時候，如果 佛這個時候不分別，怎麼會知道說哪一個人的根器跟宿世因緣是怎麼樣呢？所以 佛住世的時候當然是有分別啊！可是 佛卻有無分別智啊！那 佛這個無分別智到底是在說什麼呢？就是證得這個心真如第八識的無分別性，對心真如的無分別性有確實了知的智慧，對無分別性的這個心體的了知才能叫作無分別智啊！

那對於無分別性的這個心體的了知，從什麼時候開始呢？從你第一次開悟明心的時候就是證了這個無分別智，這個時候就叫作根本無分別智。悟後起修以後開始所修學的叫作後得無分別智，一直到最後進入初地以後，修學地上菩薩的道種智，一直到修學佛地的一切種智才能夠究竟圓滿啊！所以如果是不能分別萬法，像白癡一樣的話，又如何能夠稱為無分別的「智慧」呢？如果已經分別父母、師長、子女、徒弟了，還說仍然是住在無分別而了了分明的境界，那真的是癡人說夢話啊！

如果各位不信的話，我們可以來作一個實驗。譬如：你們看！你們一看到就已經知道我剛剛所舉的代表是什麼意義，是1或是5？雖然你心中語言文字尚未生起之際，處於一念不生的狀態，但是卻已經很分明地分別完成了；當你了知1或是5的這個意涵的時候，你心中並沒有生起1跟5的這個阿拉伯數字或是文字，但是你已經了知完成了。所以覺知心一旦現起的時候，就一定是有分別了，覺知心現起了以後怎麼可能是沒有分別呢？這個是因為分別的自性這是覺知心的所有體性，覺知心的所有體性也就是分別六塵。

所以覺知心不可能沒有分別性的。你不可能說出定了以後看見了你的父母親卻不認識他們，你既然在一念不生之際還是很清楚地認知是父母親、是師長，那就是有分別啊！這是很簡單的道理啊！可是有人卻妄想要把這個本來就一直不能離開分別心的這個覺知心，變成了無分別心，而且他們所說已經無分別的心，卻是仍然具有分別性的離念靈知心。就像剛剛我們作的實驗一樣，他們認為沒有語言文字的時候就是沒有分別了，但由我們剛剛所作的實驗，雖然沒有語言文字的分別，很顯然你這個了知心，已經知道剛剛我所舉出來的1或是5的這樣子的意涵了。

所以就算真的能把這個覺知心變成無分別心—當然這個是不可能的事─就算是可能的話，那這樣會有什麼問題呢？那你的七識心將變成真正的沒有分別的體性，那這樣子我們在三界六塵萬法上面、我們在生活上面，所需要的這個分別性，全部都會停止了，那真的是變成一個真正的白癡了啊！如果這個妄心修到最後真的就都沒有分別的話，變成這個真正的沒有分別體性的心的話，那你要不要呢？所以一定是有一個能夠分別的妄心，跟一個從來不分別三界六塵的真心和合一起運作，這個才是真正的佛法。所以一定要依照 佛的教示：一個分別的心和第八識真如和合運作，這樣子才是真正的佛法。不可妄想將七轉識妄心、覺知心，經由修定而變成真心第八識；如果能夠把這個七心變成心真如第八識的話，那問題就嚴重了，為什麼呢？因為你把妄心七轉識變成了真心第八識了，那就沒有七識心了嘛！那又衍生了另外一個問題，因為你的七識心已經變成了真如第八識了，那麼就只剩下不能分別父母師長的第八識無分別心了，所以這個問題是非常嚴重的啊！因為你如果沒有了七識心，而只剩下第八識心真如的話，那你就是住在無餘涅槃裡面啊！那等於是 佛或者阿羅漢根本無法存在世間了。所以這又衍生另外一個問題了，也就是說如果是開悟或是說成佛，是把我們的妄心變成無分別的話，那所有的一切阿羅漢或佛，都沒有辦法在這個世間利樂眾生，就住在無餘涅槃裡面了。這樣一來，諸佛沒有辦法在人間利樂有情！世間也將不會有阿羅漢住世！還有悟大乘無分別心以後，就將即刻的進入無餘涅槃界了，那大乘開悟的諸賢聖悟後還能出來弘法利生嗎？沒辦法弘法利生了！那就顯然違背聖教，也顯然違背經中的歷史事證了。

所以如果依照他們的說法，那麼每一個開悟的人都將分別心修成不分別心了，所以只剩下心真如第八識而都沒有前七識了；而事實是，應該是你這一個妄心繼續保有原來的分別智，以這個分別智去體證另外一個跟你妄心同時存在的、本來就已經是無分別的心真如第八識。你悟前悟後，第八識心真如祂都是本來就存在的，所以心真如並不是修來的、不是由妄心轉變出來的，不是等你修行之後才有祂的出現，也不是你不修行的時候祂就不存在，只是你不知道祂的存在、不能現觀祂的體性；這樣證得心真如而現觀祂的本來就不分別的自性、現觀祂的能生萬法的自性，這才是真正的無分別智，這樣子才是真正的佛法。

所以 馬鳴菩薩說：眾生由於不覺，所以產生了種種分別的熏習，這就是增長分別熏啊！緊接著由於這個增長分別熏的緣故，在熏習的過程當中，會使得邪知邪見不斷地增長，而產生了見取見，堅決地認為自己的邪見才是正見，而且堅持認為自己的邪見是勝過別人的知見。譬如說，以意識心為常住不滅，將意識分別心修到沒有分別、修到一念不生沒有語言文字分別的時候，說這個就是把分別心修成沒有分別心，這個就是邪見；而且堅持這個知見不改變，這個就是一種見取見。那認為這個知見是勝過別人的，所以不但不肯改變自己的這個邪見，反而會去破斥別人所說的正見；這種堅決執取邪見的熏習，就叫作增長執取熏，所以增長執取熏跟增長分別熏兩個是互有相關的。

凡夫們因為落到常見跟見取見裡面去了，執著自己的見解絕對是正確的，不許別人的見解是正確的，他認為這個覺知心坐到了沒有語言文字妄想的無妄念境界的時候，就變成了無分別性的真如心。他認為我這個觀念是絕對正確的，他堅決不信正覺同修會所說的「本來就有一個無分別性的第八識真如心存在，與第六識覺知心同時同處」，他認為這個是虛妄的，那個是騙人的。因為有這樣子的邪見，於是這些增長邪見執取熏的人開始公開地破斥正法、抵制正法。這樣的執取邪見，都會由於不斷地熏習而增長，成為見取見，而以鬥爭正法為業，還自以為是在破斥邪見！這樣不斷熏習的結果，又會增長執取邪見的心，所以又叫作增長執取熏。因此眾生在染法上面的熏習，就會產生了「增長執取熏」的現象。所以有的人輪迴了多次以後，他對世間法或者邪見的貪著性就會越來越強，這個是因為增長執取熏所來的；那有些人他有智慧，他反而是透過這種熏習，他這個邪見會越來越淡。那這些人因為沒有見取見的緣故，而且又世世遇到真正的善知識。所以，增長執取熏，在善法裡面或染法上面，也是有所差別的地方。

這一集我們所說明的妄境的熏習義，最主要是在說明我們在妄見上面的熏習，最主要是有兩種的熏習：一個是增長分別熏，一個是增長執取熏。這一集就跟各位分享到這個地方。

阿彌陀佛！