各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看，正覺教團所推出電視弘法節目「學佛釋疑」系列，今天要談的題目是：「什麼是解脫？如何求解脫？」

要瞭解什麼是解脫前，那一定就是有讓人無法解脫的因緣相對的法，就是繫縛。繫就是牽掛著，如動物被繩索圈著、人被名聞利養所牽著，所行所為都在一定的範圍；或者心中想著某件事、某個人，就叫作繫念。雖然不是眼前的事，不是眼前所看到的人，但念想就被牽繫著。縛就是被捆綁著、拘束著，如常聽說人作繭自縛，又如待宰的動物，要被處決的囚犯，被捆綁著無法動轉。當我們受到拘束或是有牽掛、繫縛，就會有著壓力，想要解脫、想要脫離，所以就會想要求解脫。

在我們的生活當中，繫縛與壓力是如影隨形沒有一剎那離開，家庭、工作、社會都會形成壓力源，所以就有了多元的社會學科、心理治療，如運動、睡眠、飲食調整的教學，或者透過呼吸法、心理諮商、冥想等來幫助釋壓解放。這不是沒有效果，但都只是一時的自我鋸箭法的效果，因為沒有真正解決以及瞭解壓力形成的原因與感受壓力的源頭。

當面對身心所遭受的各種苦受、壓力等，一般人和聖弟子有什麼差別呢？就有弟子問了 佛陀這個問題。佛說：一般沒有學佛的人，在依於身而起各種受，而產生了苦痛逼迫，甚至恐懼會喪失生命時，就會憂愁啼哭、怨天尤人或者大聲嚎叫，因為這樣他就會心生狂亂。如此不但有身上的苦受，更增長了心中的苦受，就好像一個人被兩支毒箭所傷，非常的痛苦。

佛陀進一步開示：沒有解脫正知見的人，一般都是依著色、聲、香、味、觸五欲，生了樂受的觸。因為樂受而就對樂受起了貪，不知不覺就落入貪的煩惱繫縛中，像這樣就有了苦受；因為如果失去了樂受就會跟苦相應，那就有欲求不滿足，而不知道自己已經落入瞋恚煩惱的繫縛。因為都是迷於五欲的表相上，不如實了知受的集起、滅沒，以及受的樂味、過患以及出離。對於不苦不樂受的無明煩惱繫縛，也沒有辦法證實的了知。在樂受的時候，就被樂貪所繫縛；在苦受的時候，就被瞋恚所繫縛；在不苦不樂受時，就被無明所繫縛。這個繫縛就是貪、瞋、癡所繫，就是生、老、病、死、憂、悲、苦、惱所繫縛。

依著 佛陀的開示，我們可以了知多聞聖弟子和一般人一樣，會依著這個五蘊身，都有苦受、樂受和不苦不樂受，差別在於一般人一直以來，都受制於色、受、想、行、識五蘊的種種法相，而迷於色、聲、香、味、觸等所生的種種覺受。所以就會有順心歡喜的覺受，就被貪欲結使帶著走；有逆境不如意的覺受，就被瞋恚的結使帶著走；如果處於不苦不樂的覺受，也是陷於無明的煩惱習當中。因為對於苦樂這兩種受的集、滅、味、患、離不如實知，所以對於自己覺受的變化處於無明的狀態。其實一般人長時都是在無明的結使繫縛當中，一般人在貪瞋癡煩惱繫縛下，離不開樂受、苦受、不苦不樂受的心行，所以會不斷地為生老病死、憂悲苦惱所牽絆。

所以佛說凡夫是增長二受，像這樣身受、像這樣心受；身受已經是中了一支毒箭，但是自己又加上第二支，心受的毒箭。聖弟子遠離了貪瞋癡的牽絆，唯生一受，就是身受，不受心受；像好像只被射了一支毒箭，不會再射中第二支一樣。所以我們可以瞭解，一樣地依止這個五蘊身行來去止，一樣地有五蘊的覺受，但是一般人都帶著貪瞋癡等無明的結使相應。對於五蘊的無常相、生老病死的隨行，沒有智慧正理作意，所以不斷地迷於五欲的追求，於中起各種不如理作意的身受與心受。而佛弟子能夠正觀五蘊的法相，能夠證實了知生老病死的無常隨行，所以不會被五欲所牽使，這是聲聞解脫道所要正觀的內涵。

而聲聞人除了要瞭解欲界煩惱的繫縛外，也要進一步的知道色界、無色界定障的繫縛。所以我們在《阿含經》中可以看到，弟子們早上去托缽用餐完，回到精舍往往都已經中午了；當他們洗好衣缽、洗好腳，拿著尼師壇到林中去禪坐時，往往這時候，魔王波旬就會來留難他們。魔王波旬會變成年輕少年的樣子，假意關心他們，為他們說五欲的快樂，想要使他們無法安心坐禪。所以如果對於五欲的過患能夠如實了知，就不會受到魔王波旬的誘惑。因此對於是什麼繫縛了我們，如果能夠如實地正觀、如實地了知，才能夠解脫。

但解脫之道也有著許多的歧路，因為起心想要求解脫時，會發現這個世間說解脫方法有許多，因此是否能夠值遇到真正的善知識，是很大的關鍵；而遇到了又是否能夠恭敬學法，又是另外一個重要的關鍵；否則遇到了，自己心性高慢，也無法領受善知識的法教。所以當一個人深知貪瞋癡的過患想要出離，向 佛求法時，佛陀會一步步地帶著，從施論、戒論、生天之論慢慢地談起，如果能夠信受，再為他開示：欲為不淨，斷漏為上，出離為要。讓他知道天界各種的果報，雖然殊勝於人間還是不淨，色界、無色界也是無常有漏的，要出三界的家，才是真正的出離、真正的解脫。

有許多人看到「出家為要」，就解讀為要剃頭、著染衣，這只是表相的出家，身形的出家，並沒有真正的出家。經典中所講的出家，是心的出家，是出三界的家。如果這個人能夠信受三界愛是無常的，都是繫縛，佛才會更進一步為他開示苦、集、滅、道的道理。因此一個人他的次法如果沒有滿足，聽聞解脫道的正受是不可能信受的，這樣的人，也不能為他開示勝妙的法義，因為因緣尚未成熟。所以佛說：「不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處。解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。」（《雜阿含經》卷47）想要求解脫，得先學習正確的解脫知見，但在學習正確的解脫知見之前，要修習次法。也就是依止真見道的善知識，熏習正確的知見，才能瞭解如何繫心而住，如何善具威儀，如何修習清淨的梵行，然後依教奉行，於身口意中以如實的修行，這樣才能具備戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，然後才有可能證得二乘的真解脫。

隨順善知識的修學，善知識應當先教導如何斷我見。也就是要依弟子的根性，讓弟子先明白自己此生以來，一直所執取的我與我所的內涵是什麼，是不是可以依止來修學聖道的，這是斷我見的基礎，依現在可見的五蘊法去體會去觀察。接著再告訴他，外道所執取的解脫道與涅槃的內容是什麼，為什麼外道所說的不能依止，因為外道所走錯的路，也是 佛陀此世示現在見道前，所親自經歷修學過的歧路。所以在教導弟子，如何修證解脫道證涅槃之前，要讓弟子能有充分瞭解外道的所墮，避免同樣落入外道對解脫道的誤會中，能夠有簡擇慧才不會走上歧路。能夠明了外道所說的我見、我執，自己才不會重蹈覆轍。依著 佛陀的開示明確地去觀行，自己是依於凡夫覺受而認知的我，其實是無常的；依止這個五蘊身是無常的；外道的種種解脫知見是不可能幫助我們解脫的。

那麼解脫是依什麼而不會等同於外道的常見跟斷見呢？這就是弟子們進一步要去瞭解的。所以在《雜阿含經》當中有記載著：「有一位仙尼外道，因為他看見外道六師所帶的修行團體，當隨學者不論是聰明的、鈍根的，命終之後都沒有記說是往生到哪裡去；只有 佛陀所帶的修行團體，當弟子有命終的狀況時，就會記說這個弟子往生到哪裡去了。外道尼仙就產生了疑惑，為什麼沙門瞿曇有這樣的能力，能夠得知這樣的法呢？於是他就來拜訪 佛陀，恭敬地請問這當中的差別與原因。」佛陀對仙尼說：「因為你不明白當中的道理，所以會產生疑惑。」

所以 佛陀就對仙尼進一步的解釋，佛陀說：「仙尼當知，有三種師；何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。」（《雜阿含經》卷5）佛陀將當時仙尼所見到的修行團體分成三大類，第一種：是教導見現在世真實是我，而否定有未來世。第二種：是見現在世真實是我，命終之後亦見是我，認為現在所認知的五蘊我，具有真實不變的自性，可以去到未來世。第三種：不會把現在所見、所現的五蘊我，當成具有主宰真實不變的自性，也不會把命終後的我，當成具有主宰真實不變的自性。

佛陀進一步的解釋：「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等、正覺說。現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」（《雜阿含經》卷5）佛陀的開示是說，第一種外道所見，他因為否定有未來世，是斷見外道，所以當然沒有能力知道弟子們命終以後的事。第二種認為現在所見的我，具有真實不變的自性，可以去到未來世，所以當然也沒有能力，真實的看到弟子們命終之後會往生到哪裡去。另一種就是 佛陀的教導，不會執著現在世的五蘊有真實不變的自性，斷除了對五蘊十八界一切現法的愛戀，已經究竟了知三界法的無常生滅相，所以對於三界愛不會有任何的願想，心性上已經止息了一切五欲上受想的造作，所以能夠自知不受後有，得證涅槃。

當然仙尼聽到 佛陀這樣的開示，只能明白一半，就是外道的落處是斷見或者是常見能夠知道。但是 佛陀所教的解脫道義理，不可能一下就明白，所以他就對 佛陀說：「我聽了您的開示，我更加不明白了。」佛陀說：「是會不明白，因為這個法甚深，難見、難知，應須甚深照，微妙至到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。」（《雜阿含經》卷5）也就是這個真解脫法－－涅槃之道，非常的深細，很難相應，很難知道，必須要很深細地去體會、觀照，才能夠相應到祂非常深細、微妙莊嚴的法相。那麼仙尼就請求 佛陀說：「我已經完全相信你的話，您能夠教導我真正的解脫之道嗎？」下面就是佛陀和仙尼之間的六段對話，如果您願意，也可以隨著 佛陀的問話來起觀。

佛陀問：「色法是常還是無常？」仙尼回答：「無常。」佛陀又問：「像這樣無常的是苦嗎？」「是苦。」佛陀又問仙尼：「像這樣無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，會在當中認為有我，或者異於這個色有我，或者有個我在這個色中，或是色在我中嗎？」仙尼答：「不會。」佛陀：「受想行識也是如此。」這是第一段的問答，讓仙尼不會在五蘊相上，或者異於五蘊相，或者是想像有個我依於五蘊相而存在。您是否在五蘊的法相上、五蘊外、五蘊中有個真實不變自我的自性的覺受呢？如果是這樣就要先去掉。重點在下面的問答，下面問答至為關鍵，和般若諸經所說的完全相通。

佛陀又問：「云何仙尼！色是如來耶？」答言：「不也！世尊！」「受想行識，是如來耶？」答言：「不也！世尊！」這是第二段問話。第三段問話，佛說：「仙尼！異色有如來耶？異受想行識有如來耶？」答言：「不也！世尊！」這第三段的問話。你是否也會認為異於受想行識有如來呢？異這個字有著很深的內涵，在此暫且打住，我們繼續看第四段問話。佛陀又說：「仙尼！色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「不也！世尊！」這段話在問，色受想行識當中有如來嗎？你是否能如仙尼般直接的這樣回答呢？第五段問話，佛陀問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也！世尊！」如來中有色受想行識嗎？您的回答呢？最後第六段問答：「仙尼！非色、非受想行識有如來耶？」答言：「不也！世尊！（《雜阿含經》卷5）」這六段問話相當的精要，而且完全通於般若諸經，甚至唯識經典。所以如果主張大乘非佛說、主張六識論的人，是完全無法理解這六段的問答。

佛陀曾經開示：「若能了了正見真我，是名解脫。」如果你想要真的瞭解這六段話的問題，一定要去請 平實導師的一套著作《金剛經宗通》來看。所以在 佛陀與仙尼的這一段問答話之後，佛陀曾經說：「如果這個弟子他已經入涅槃了，我就不會記說他往生到哪裡去；如果這個弟子沒有入涅槃，涅槃的因緣沒有成熟，我就會記說他往生到哪裡去。」仙尼聽了 佛陀的話以後，他的整個心都相當的調柔，所以完全地就依止了 佛陀的教示。所以如果不要起慢、過慢或者慢集、慢生、慢起，當你讀導師的《金剛經宗通》，你自然能夠相應到微妙、至到的如來，相應到本來自性清淨的涅槃，得到解脫的實義。

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！