各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」(二)單元。「菩薩正行」系列，是以平實導師所宣講的《優婆塞戒經講記》共八輯為藍本；主要是在為在家菩薩宣示菩薩戒的精神，詳細說明：在家菩薩修學佛法應該以布施為首要之務。

在上一集中，我們為大家說明了為什麼要歸依法的道理；主要的原因是歸依法之後，依止無上正法的修學，可以斷除四種顛倒邪見，使眾生的渴愛飢饉得到止息，因而得以離開生死怖畏和險難。

今天我們將接續上一集，繼續從《優婆塞戒經講記》第六輯第244頁開始說起。我們先來看經文內容：【智者應觀外道徒眾無慚無愧，非如法住；雖為道行，不知正路；雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜不能轉說；非善行性，作善行想。佛、僧寂靜，心多憐愍；少欲知足，如法而住，修於正道得正解脫，得已復能轉為人說，是故應當次歸依僧。】（《優婆塞戒經》卷五）這段經文主要是在說明：外道的種種臆想邪說誤導眾生，而能演說正法導正眾生邪見者，唯有佛法中少欲知足、如法而住的清淨僧寶，因此應當在歸依法之後次第歸依僧。

佛開示說：「有智慧的人應當觀察外道徒眾，他們無慚無愧，都不是如法而住。」佛出現在人間之前都是外道的天下，佛出現以後，為大眾詳細說明四禪八定都不是涅槃境界。可是外道卻仍然繼續堅持說：證得初禪時就是涅槃，也有說欲界定就是涅槃境界，也有人主張二禪到四禪都是涅槃境界；而這些都是 佛早已破斥說是「外道的五現見涅槃」。佛世如此，來到兩千五百年後的今天，佛教界亦復如是；乃至於師徒公然亂倫的假藏傳佛教，可以父女、母子、六親合修雙身法的，當然更是無慚無愧等而下之了。

各位菩薩！我們可以來檢視看看：台灣有誰證得初禪？一個也沒有！古時外道還有證得初禪的所謂「涅槃」，乃至四禪的所謂「涅槃」；而現在台灣卻一個也沒有！佛法淪落到這種地步，不但般若實相悟不到，連禪定的初禪都證不得；大師如此，座下的學人就可想而知了！所以說末法時代的佛弟子真是悲哀啊！因此我們一定得要把這種現象給扭轉過來才行。

所有的外道，佛早已經斷定：縱使證得四禪八定，都不能到涅槃。但他們卻仍然繼續堅持說：「非非想定就是涅槃，無想定就是涅槃。」所以他們都是無慚無愧之人。若是有慚，就應該要公開承認：「我以前說四禪境界是涅槃，我說錯了！」這才叫作有慚嘛！而有愧，則是要改正過來，從此不再主張四禪是涅槃境界，後不復作，這才是有愧啊！所以外道都是非如法住者；他們雖然也出家修道，修學種種出離生死之法，可是卻不知道修行的正路；想要求取解脫，卻無法得到真正的法要；雖然出家修行，也得到了世俗法中的微小善行，但卻是於法有慳悋之心，護惜所得四禪八定的法而不能廣泛地為人宣說。所以外道們不是善行的心性，所修的法也不是善行的法性，但卻都是當作有善心和善行。可是諸佛與真僧一直都處於無貪的寂靜境界，心中常多憐憫眾生；並且少欲知足，依照 世尊的教導安貧樂道而住，並且能夠修於正道，得到正確的解脫，進而還能為人宣說。所以眾生在歸依法之後，應當要歸依僧。

講到禪定的修證，有些人可能以為正覺只教人修般若，不教人修禪定，所以都是有慧無定。卻不知平實導師在弘法的最早期，就曾經為徒眾們宣講《修習止觀坐禪法要》，也就是俗稱的《小止觀》，開示如何修證初禪的方法，並且明說初禪中的實際證境。後來有同修把它製作成三大盒，約六十卷的錄音帶流通，末學家中現在還珍藏著一套呢！這意思是說，當年平實導師實證禪定之後，並沒有祕而不宣，而是毫不吝惜的公諸於世，只要有緣的人就可以得其法要。除了禪定之外，有關解脫道的實證方法和原理，佛菩提道的修學次第與內涵，在平實導師已出版的百餘冊法寶之中，都已經講得非常的清楚，這就是為人轉說。所以菩薩在實證以後，應該要為人轉說，不可慳吝於法。

反觀外道們如果懂得某個法，就故作神祕來籠罩人說：「你如果想要得這個法，就得先來供養我。」這種現象在佛門中很常見，而假藏傳佛教則是其中的翹楚，你想跟他學一個法，就必須先要有幾百萬新臺幣供養喇嘛；但是在供養之後，卻發覺所謂的妙法其實都是騙人的把戲。譬如：台灣曾經有人拿了房子去向銀行抵押貸款，卻跑到上海去供養假藏傳佛教的喇嘛，回來之後想不開，漸漸就成為精神病患了！正法在台灣，他不來學，偏偏跑到上海去跟喇嘛學外道，弄到精神失常，還真是可憐啊！由此可見，外道和附佛法外道都是無慚無愧之人，把眾生給害慘了也不知羞愧。只有佛門中真正的僧寶才是有慚、有愧、有法、有解脫、有解脫知見、少欲知足、能如法而住者；這樣清淨證道的僧寶不歸依，反而去歸依藏密外道，真是愚癡啊！

從以上經文 佛都說：「應當先歸依佛，次歸依法，最後歸依於僧。」這就表示有佛、法、僧三個的前後順序。因此假使有大法師把法錯說了，你應當護持大法師，還是護持法呢？對了！當然要護持法啊！因為法在僧前，僧在法後。又請問：如果有大法師所說之法是純正勝妙，那你應當先護持法，還是護持僧呢？對了！應當要先護持僧！因為護持僧才能弘揚正法。所謂「人能弘道，非道弘人」，正是這個意思。譬如：有一個僧寶的法與道都正確而勝妙時，我們就應當鼎力護持這位勝義僧；有我們的護持，他就有力量、有資源能弘法來利樂眾生。但如果他所說的法是毀壞三寶的法，那我們不但不可以護持，反過來還要來破斥他，這樣才是真正在護持法、護持僧。

如果已經歸依法，就應當護持法而一起來破斥毀壞三寶的人；這就一定要先歸依法，然後才歸依僧。但是我們看到許多學人還是繼續在和稀泥、做人情，一心想要維護名師的名聞利養，希望正覺最好不要再弘法了；這種人就是不具足三歸的人，因為他只歸依及幫助凡夫名僧共同來破法，所以就沒有歸依法了！因此三歸依一定有先後順序：「先歸依佛，次歸依法，後歸依僧。」然而在 佛陀入滅之後，假使有真僧能夠弘揚正法，就應當護持他弘揚正法，以法為先；法先而僧後，佛先而法後，歸依順序不可以改變。所以如果有僧破壞正法、否定如來藏或意根，那我們就不應當歸依於他，何況是去護持呢？所以僧若是破壞正法則不應該歸依，僧若是弘揚正法則當努力護持，這才是已經受三歸依佛弟子的本分啊！各位菩薩！以上為大家說明佛弟子的本分，是應當在歸依佛之後，歸依佛所說之正法，努力護持並歸依弘揚正法的僧寶，若有破壞正法者，則不應當作為歸依的對象。

接下來我們繼續看下一段經文：【若能禮拜如是三寶，來迎去送、尊重讚歎，如法而住、信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡、修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。若有說言「先不歸依佛法僧寶，當知是人不得戒」者，是義不然，何以故？如我先說「善來比丘」，是竟未得歸依三寶，而其戒律悉得具足。或有說言：「若不具受則不得戒，八戒齋法亦復如是。」是義不然，何以故？若「不具受不得戒」者，求有優婆塞，云何得戒？實是得戒，但不具足八戒齋法；若不具受，雖不名齋，可得名善。】（《優婆塞戒經》卷五）這段經文，世尊為我們開示：如何名為供養三寶？如何名為優婆塞？又如何才能得到真正的優婆塞戒戒體？

世尊說：「若能禮拜如前所說的有智有德三寶，僧寶來時就起身迎接，去時就恭送，並且平常要尊重三寶、讚歎三寶。除此之外，還應當依從三寶的教誡，如法而住，對三寶信受不疑，這個人就是供養三寶的人。假使有人能在歸依三寶以後，雖然還沒有受戒，但是卻已經能夠斷除一切惡，並且實際上已經修一切善法，雖然尚未受戒卻能在家如法而住，他也可以稱為優婆塞。如果有人說：『沒有先歸依三寶就去受戒，他無法得戒，所以沒有得到戒體。』這樣的說法並不完全正確。」事實上，在一般情況來說，這樣的說法是正確的，但因為有例外，所以這種說法就變成不正確了！世尊接著就為我們說明其中的道理，世尊說：「譬如我釋迦牟尼佛有時說：『善來比丘！』他當時鬚髮自落、袈裟著身成阿羅漢。」這句話翻譯成白話就是說：「來得好啊！比丘！」這種比丘都是菩薩比丘，不會是聲聞比丘；菩薩們如果明心了，就會聽懂這句話的意思。這位善來比丘成為阿羅漢時，他當時就有了道共戒，已經戒律具足，從此不會再犯戒了，但他當時卻還沒有受三歸；所以不一定要三歸依以後受戒才能得到戒體。

世尊又說：「如果有人說：『若不具足受戒，只受少分、多分戒，就不得戒體。八戒齋的戒法也是如此。』這樣的道理也是講不通的。如果講得通，那麼求後世三界諸有享受的優婆塞戒的受戒者，又怎能得到戒體呢？」所謂求有優婆塞，是說我見不肯斷，他求受在家戒的目的是為了求後世三界有為法的快樂果報，所以為求禪定的證得，他只受酒戒、淫戒，成為少分受戒者，也是能夠得到戒體的，不能說他不得戒啊！所以受戒後修證四禪八定，也能得到禪定之樂。但是也有人因為是求三界有，自己斷惡修善而證得初禪的快樂，但他卻不曾受過任何戒，可是已經有了定共戒，永離欲界生；所以不能說一定要具足受戒才能得戒。又譬如有人五戒只受少分戒，或多分戒，沒有滿分受，雖不具足，但也能得戒啊！所以八戒齋如果不具足受，可以說他是不持齋法而仍有善戒。

其實「八關齋戒」真正的稱呼應該叫作「八戒齋」，主要的特點是持齋，也就是過午不食。八關戒齋的內容包括：不殺生，不偷盜，不非梵行，不妄語，不飲酒，不歌舞戲笑華鬘著身、不故往觀聽，不坐臥高廣大床，以及不非時食。受持八關戒齋最主要的目的，是為求來生出家作準備，種出世之正因。八關戒齋的重心是在設法關閉眾生的生死之門；八關戒齋的作用是讓眾生得以由此關卡而走出生死之門。但由於眾生種種的差別因緣，有人得以出家修學解脫之道，而有更多的人必須在世俗中生活謀職上班，朝九晚五，一生為家庭眷屬所繫縛。世尊慈憫我們，開了一個方便法門，使得嚮往出世生活，而又無法在現生達到出家目的的佛子，也有機會來過出世的生活，種植出世的善根，八關戒齋就是這樣的一個廣大法門。

眾生在世俗生活中最大的障礙就是淫欲和飲食二法；儒家說：「食色性也」，眾生之所以成為眾生的根本原因，就是飲食和淫欲。依佛法的觀點來說，飲食是生死的增上助緣，淫欲則是三界流轉的根本原因。《楞嚴經》中說：【若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。】（《楞嚴經》卷六）也就是說，一切眾生皆由不斷淫欲所以不離生死，一切眾生皆因貪戀淫欲之樂，而使自己在三界中生死流轉不已。所以如果能夠受持八關戒齋，斷除對淫欲和飲食的貪愛，就能漸漸遠離世間法的繫縛，為來世的解脫種下殊勝的因緣。八關戒齋是依五戒而增添的，而「不歌舞戲笑華鬘著身、不故往觀聽，以及不坐臥高廣大床」，這也都是間接為了戒淫所施設的。受五戒的人並沒有具足八戒齋法，所以不名為齋，但是仍然叫作善戒，因此不能說他沒有得到戒體。

各位菩薩！從以上所說我們就知道：戒法常有開緣與遮止的施設建立，既然有開遮就不能一概而論。千萬不要隨便對戒法作狹義的定論，而以自己的淺見來誹謗佛所施設的戒法；如果不慎造下謗佛的惡業，不僅會使自己求生反墮，也永無實證的因緣。

各位菩薩！因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！