各位菩薩：

阿彌陀佛！

問候大家身體健康，精神愉快！

「三乘菩提之菩薩正行」，今天要和大家談談：菩薩應該怎麼樣成就「福德、智慧莊嚴」？

上次的菩薩正行之中提到，在《優婆塞戒經》卷第二之中，善生菩薩問說：「世尊！何因緣故得二莊嚴？」世尊開示說：「善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴：施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。」（《優婆塞戒經》卷2）換句話說，菩薩應該修集布施…等六波羅蜜，才能初步圓滿福德與智慧的莊嚴。而其中的布施、持戒、精進度，是屬於福德莊嚴；忍辱、禪定、智慧度，是屬於智慧莊嚴的範圍。譬如說：布施法分為財施、法施、無畏施這三大類。若是單說一般的財施與無畏施，這是屬於人天善法，所得的果報是在欲界世間的五欲果報，含攝世間的善業之中；而一般的人天善法的法布施，也有這一分的果報，同樣也是福業所攝。也同樣是菩薩應該要隨分修學的，因為菩薩必須以此福業為基礎，作為來世生而為人天的依憑，一者，可以自受用而能五欲自恣，才可以有空閒的時間進一步去修學更勝妙的法；二者，還可以用來再去利樂有情，再為下一世植福，而且是如雪球般地越滾越大，福業越來越深厚，才能夠作為在佛菩提道中一階一階向上邁進的依憑。然而，若是於佛菩提道法是有所親證的話，在不違反法毘奈耶的狀況下，而能夠或於解脫法、或於第一義諦的法作法布施，則其所獲就兼有出世間善法的果報；隨著說法者本身在證法之後心境轉依的層次差別不同，又得一分或者是多分的淨業自受用的功德，又是層次差別不同的福莊嚴。

持戒為什麼也是福莊嚴？若單偏從律儀的部分來說，因為持戒而不去侵擾眾生，或者不犯殺、盜、淫、妄等過失，或者是持八戒齋，未來世就從持戒之時不侵擾眾生…等，感得眾生也不侵擾於菩薩，而得一分安隱之福。然而若是從攝善法以及饒益有情的角度來看，菩薩還有不得不去作利樂眾生的事情，以及必須要進一步去修學的善法；隨其因緣跟所作的差別，所得的福報也是不同的。而因為布施、持戒都不是一、兩天乃至說一、兩世所要做的，或說可以圓滿的，所以若是能夠隨著世世在法上的熏習，再繼續地修學布施、持戒，那其本質就是精進之法，因此就可以瞭解：為什麼「精進」也伴隨著一分福業的原因，所以才說：施、戒、精進，名福莊嚴。

忍辱度為什麼說有智慧的莊嚴？我們可能會忍什麼？譬如說：忍於打罵。好！先不論說被打、被罵是不是合理，正當你決定忍下來而不予以反擊的時候，一者，可能是因為你以前之不能夠安忍，所以反而吃了大虧；二者，你可能現前就觀察到，知道絕對沒有辦法贏過對方，所以這個時候當然就「識時務者為俊傑」，因此而就安忍下來。因此，在世間法的時候就已經是這個樣子，往往是以世間的智慧再三思惟，然後得以安忍下來。再者，在思惟考量的過程中，也許進一步又觀察到：「打」是因緣法，到底是誰打、誰受？雖然現前免不了一番苦受，畢竟也是變異無常之法；「罵」也如空聲，是因為幻執、幻取，都無實義！所以才能夠進一步地安忍下來而不加以報復。這難道不也是因為智慧莊嚴的緣故嗎？當然就說：忍辱度是有智慧莊嚴的。

其次，行者為什麼可以次第而得禪定，難道不是因為在因地以智慧的觀察之後，知道五蓋的過失，所以應當是要除去五蓋，才能夠發起初禪；乃至說發起初禪後，也知道了初禪境界之中的內涵，以及欲界境中的差別之相；也更知道要如何才能夠安住在初禪之中的道理，甚至於也知道如何才能夠進到二禪的道理，其中的善巧方便也都逐漸地加以了知。這表示說：禪定的修證，也都是因為智慧莊嚴的緣故。

第六度的般若當然更是智慧莊嚴。先要說證得般若總相智之前——也就是說還沒有明心之前，其所經過蘊處界虛妄的觀行，當然能夠心得決定的時候，難道不是因為已經有證得出世間法的初分智慧嗎？這個時候的智慧，安住在蘊處界虛妄的事實而不改易，所以才稱之為「三昧」，指的是智慧上的心得決定。隨後，在這一個基礎之下，因為熏習實相法的正知正見，在尋尋覓覓捨妄尋真的過程中，難道不是因為有智慧的莊嚴才能夠成辦嗎？乃至說，一旦明心見真發起第一分的般若智慧，那又是另外一個層次的三昧，同樣也離不開智慧的莊嚴。所以說：忍、定、智慧，名智莊嚴。然而，這些不管是從福德莊嚴或是從智慧莊嚴來談，都是先自莊嚴，進一步之後能他莊嚴；而開始可以他莊嚴之後，自莊嚴也就會更莊嚴，也就更能夠他莊嚴了。

佛在《優婆塞戒經》中，還開示說：「復有六法—二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。」（《優婆塞戒經》卷2）六念法的念佛、念法、念僧，是屬於智慧莊嚴；而念戒、念施、念天，是屬於福德的莊嚴；這六念也是莊嚴菩薩福德與智慧的因。先來說屬於智莊嚴的念佛、法、僧。菩薩六住位之前，都是在外門修學六度萬行，這當然也包括初住位之前的十信位。而之所以稱為是信位的菩薩，表示說這一些菩薩還在修「信」，為什麼要修信？因為對三寶的信還不具足。譬如說：假如有人說：「釋迦牟尼佛已經在兩千五百多年前入涅槃了，現在已經沒有佛了，留下來只有眾生對佛永遠的懷念罷了！」又假如有人說：「佛法方便分為三乘，其實所修的都是只有解脫道而已，只是菩薩的悲心較二乘人更為殊勝而已。」在這樣的情況下，請問大家一下：「這些做這樣主張的人，有沒有對佛、法、僧三寶內涵上認知的智慧莊嚴？這些人對常住三寶的理事意涵有智慧莊嚴嗎？所以，他們到底有沒有對佛、法、僧的信心？」這樣的話，他們的十信位到底滿足了沒有就已經很清楚了！所以，這一類的人即使外相上示現為僧，早就因為謗佛、謗法而不再是僧了。

當然，念佛、法、僧會有它層次差別的不同，就念佛而言，一般人會說要念 佛的功德。菩薩從過去久遠劫以來，因為見到 佛在世間示現的種種神變及智慧莊嚴，所以也就發心想要學佛，這就是菩薩初分的智慧莊嚴；他對於佛菩提道是可以成就的，或者是應該要走佛菩提道的這個道理，已經是心得決定，因為這也是從智慧的觀察及思惟之後，所得的初分的智慧莊嚴。乃至菩薩終於有一世明心而進入七住位，有了般若的智慧莊嚴；也正是因為這個緣故，這個時候，他不但能夠念十方佛，也有能夠念自心佛的功德，當然這一定是離不開智慧的莊嚴。念法，念什麼法？主要指的是：念三乘菩提的勝妙。而念人天善法的部分，留到後面的念戒、施、天之中再加以說明。憶念思惟哪一些法的修證是可以得出世間果的？憶念思惟哪一些法的修證是可以得佛菩提果的？甚至於說，親證般若之後，再來思惟觀察如何進於初地……等等，這一些都是離不開智慧莊嚴的。念僧，這當然也是有層次，乃至念凡夫僧；當然，最好是不要繫念謗法或者是嚴重破戒的僧。為什麼念僧會有智莊嚴？假如你憶念的是四雙八輩以上的僧，其中當然就包括聲聞僧以及菩薩的賢聖僧，難道這個時候您不會想到說，為什麼這些僧能夠有那樣的外相以及智慧的莊嚴？他們到底所證的是什麼法？又是如何才能夠親證那些法的？這當然也同時就與念法相應，只是說這裡是依於念僧而引起的，所以當然也就會有智莊嚴。進一步說，因為念僧的緣故，就常常會親近僧寶、親承開示，當然也就會聽到一些勝妙法而增長了智慧。

「念戒」二字，除了念持戒的功德的意涵之外，進一步其實還包含「念時時持戒不犯」。念戒為什麼會有福莊嚴？如同前面所說，若單從一般律己利人的戒相來看，假如說，某甲受持了戒律中最基本的五戒，而開始不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；因為持戒的緣故，某甲不犯其中的前四項，未來世就感得不被眾生侵擾的一分或多分的果報，當然這就是有福莊嚴。而最後一項的不飲酒，看起來對利益眾生而言，好像沒有直接的關係；但是，因為律己而不飲酒的緣故，所以某甲就可以多分地保持自己清醒的狀態，因此減損造作傷害眾生的業行。然而又加上受菩薩戒的話，其中還有要積極地利樂有情的「饒益有情戒」，因為隨著自己的能力、隨著外在的因緣而奉行了一分的戒律，當然就能夠成就一分的福莊嚴。當您真的能夠念持戒的功德，您難道不會對於持戒有所欣樂嗎？乃至說，雖然還沒有真正的開始受戒，也會開始遠離種種可能是違犯戒律的事相，所以其實說來也是有福莊嚴的。

念施，除了要繫念布施法的利益之外，還有一分要能夠「念著時時能夠布施利樂有情」的意思，這也正是四正勤之中的「未生善，當令生」的一部分道理。念施會有福莊嚴的道理，對一般人而言，就比較能夠瞭解與接受。而因為相信因果的緣故，因為念施的緣故，有緣的時候就作財布施乃至是法布施；因為自己知道能夠於未來世領受這些果報，所以捨報之時就又少了一分憂愁與罣礙，這何嘗也不是福！然而念施的同時，也應該有一分智慧來判斷：譬如說所施的對象是不是破壞正法的團體？千萬不要有布施的善意，卻與破壞正法的團體有了共業，未來世反而領受不好的果報，那這就要權且說是不應當要念的施了。

念天，為什麼會有福莊嚴？先來想想看說，天人為什麼會生到天上而不是生在人間乃至是三惡道之中？是因為這些有情前世多行十善、持五戒，所以感得生天的果報；假如又加上前世是修學禪定而有所分證的話，更可以生到色界天以上。學人念天的時候，正可以自我觀察：是否也具足這些莊嚴，以作為來世繼續行菩薩道的依憑；所以也隨喜於五戒十善的修學，當然就會有福莊嚴。然而，菩薩自知可以生而為天人的福德莊嚴，卻發願說：再回到人間利樂有情，然而可以受用過去生修學五戒、十善所得的福德，並且也可以在利益眾生的他莊嚴之中，更加自莊嚴。菩薩為什麼發願回到人間，而不往生到天界去受樂？因為菩薩很清楚地知道，若是那麼做的話，只是把前一世所修的福德，在天界一次對現完畢，僅是一世在天界享福罷了！更何況是很難再去繼續利樂有情的，所以是於菩薩道的進展完全沒有幫助的。所以，有這樣迴向佛菩提道的一念，當然又是有一分的福莊嚴。所以，從以上的說明就可以知道，為什麼念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴的道理。

而在《優婆塞戒經》中，世尊又開示說：「善男子！菩薩具足是二莊嚴，能自他利；為諸眾生受三惡苦，而其內心不生憂悔。」（《優婆塞戒經》卷2）因為有了第一分的福德與智慧的莊嚴，這是自莊嚴；正是因為有自莊嚴的緣故，初發心的菩薩才能夠藉著來利樂有情成就他莊嚴，乃至是為了眾生去受三惡道的苦，也不生起憂愁後悔之心。也許有的人立刻就會想到 地藏王菩薩，因為這正是此處 佛所開示的具體的例子，菩薩已經具足了福德與智慧兩種莊嚴之後，繼續因為悲願之所持，為了度眾生乃至而受生到地獄之中，而其內心仍然不生憂悔；也更能善用福德與智慧來利樂有情、自他莊嚴，乃至成就佛道。

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！