各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要接續上一集，繼續來探討：菩薩的自利利他。

在上一集中，我們說明了：如法住的菩薩具有八智的話，凡有所說都能具足十六件事。我們可以從這十六種現象的多寡來觀察一切善知識，以作為自己簡擇和依止的參考。現在我們就要開始從第三輯第137頁繼續說起。我們先來看看經文內容：「如是之人，能從他聽；從他聽時具十六事：一者時聽、二者樂聽、三者至心聽、四者恭敬聽、五者不求過聽、六者不為論議聽、七者不為勝聽、八者聽時不輕說者、九者聽時不輕於法、十者聽時終不自輕、十一聽時遠離五蓋、十二聽時為受持讀、十三聽時為除五欲、十四聽時為具信心、十五聽時為調眾生、十六聽時為斷聞根。善男子！具八智者能說能聽，如是之人能自他利，不具足者則不得名自利利他。」（《優婆塞戒經》卷2）這段經文意思是說：具有八智的菩薩，除了有前面所說的十六種清淨說法的現象以外，而且「能從他聽」，也就是他願意繼續聽法，乃至傾聽眾生的心聲。佛接著就為我們開示應該注意的事項。各位菩薩！請問您：「您平常在聽別人講話的時候，是否都能專注地傾聽呢？」講話、聽話這件事看起來雖然稀鬆平常，但事實上，只要我們用心觀察，就知道一般人往往是只顧自己講話，而多半沒有耐心聽別人講話。然而菩薩是否能夠專心傾聽眾生說話，卻也是菩薩能否成功攝眾的重要關鍵。菩薩為了攝受眾生，即使知道這個眾生今生沒有學法的因緣，也無妨在世俗法中和他互動，讓他心生好感而專心聽他講話。這樣，未來世他可能就會跟著你學法，所以菩薩「能從他聽」很重要，這也是菩薩能否順利攝受眾生的關鍵所在。這裡所說能從他聽的「聽」，主要還是在佛法的聞熏上面來說。具有八智的菩薩，從別人那裡聞法時，也會有十六種現象出現。接下來，我們就開始來說明這十六種現象。

第一、時聽。所謂時聽，就是說他會觀察時節因緣，譬如「這個時節因緣，我該不該去聽某人說某一個法。」如果那是一個未悟的人在籠罩世間人的虛妄說法，就沒有必要去聽；而且那個人得度的因緣還沒有到，去結緣也沒有意思。所以，凡有所聽都得觀察時節因緣。

第二、樂於聽。假使我們去聽人家說法，應該要樂於聽聞，而不是心生厭惡而聽。譬如，有時候我們去護持某一個人說法，因為我們的到場，能使別人信受那個法；雖然他所說的法義層次比較淺顯，但仍然是正法，那我們又何妨到場去護持一下呢？既然去護持了，當然就應該樂於聽聞；可別因為礙於人情而不得不去，在聽法時卻皺著眉頭、撇著嘴角，那就不好了，也會失去護持的目的。

第三、至心聽。意思是說，即使對方說的法義很粗淺，我們也要至心而聽；正因為我們能夠至心聽法，所以就能攝受眾生隨順於正法。

第四、恭敬而聽。在聽對方說法時不是以輕心而聽，而是要以虔誠恭敬的心來聽法。即使是淺顯的二乘法，也是 世尊所說的法，所以我們應當以恭敬心來聽法。

第五、不求過聽。意思是說，當有人邀請你去某個正法道場聽法時，你不要以尋求過失的心態來聽法，應該是以護持的心態來聽法；因為在這個邪師說法如恆河沙的時代裡面，難得有個正法道場能夠宣說正法，即使是粗淺的二乘法，我們也不應該是以尋求過失的心態來聽法。

第六、不為論議而聽。意思是說，我們去聽法不是為了想要聽他哪裡說得不對，然後出去向人轉述，這就叫作為論議而聽，這樣是有過失的，菩薩不會這樣作。

第七、不為勝聽。我們聽法的目的不是在心存比較，想要比較到底是他講得比較好，還是自己講得比較好？這種為勝過他人而聽法的心態是不正確的，具有八智的菩薩不會這樣作；如果有人這樣作，就表示這個人一定是還沒有菩薩的八種智慧。

第八、聽時不輕說者。我們去聽人家說法，不應該抱著輕視的心態。所謂三人行必有我師，不管我們的道行如何，總多多少少可以從別人說法中獲得一些借鏡和利益。假使我們是抱著輕視的心態，如果不小心被人撞見，看到我們的嘴角往下撇，那就不好了！也許有人說：「我只是在心裡嘀嘀咕咕而已，又沒有表現出來。」其實不然！只要我們在心中生起輕視的作意時，我們臉部的肌肉不自覺就會顯現出來，萬一被人家拍下來以後，再放映給大眾看時，大家會說：「這某某善知識原來是這副德行啊！」那就不妙囉！所以聽法時，心中千萬不可以輕視說法者，有八智的菩薩都不會以輕心而聽法。

第九、聽時不輕於法。去聽人家說法，不應該輕視他所說的法。關於這個部分，平實導師常說起他和眾生互動的情形來教導我們，譬如某個人在 導師面前說某個法的時候，明明是說錯了，但是 導師都沒有異議的表情；不但不當眾說破，連一點否定的表情都沒有。這是為什麼呢？因為 平實導師覺得有情眾生學佛的時程長短不一，所以見解不正確是正常的現象，只要他沒有出問題，我們都得包容他，畢竟他是新悟的菩薩智慧仍然有限，因此我們不可以對眾生要求太高。除非有一天他真的覺得自己了不起了，開始發明一些新的佛法想要來取代實相法，而成為破法的行為時，我們就得拿他所講的法義來作辨正，以救護眾生。如果他沒有破法的行為，我們就不必去講他，心裡聽過就算了，就當作沒有聽到他的錯誤，這叫作不輕說者、不輕於法。

第十、聽時終不自輕。所謂終不自輕，是指下對上的聽法心態。譬如：如果我們有機會聽 佛或大菩薩說法時，千萬不可以輕視自己。也許有人心裡會想：「我哪有可能聽過諸佛說法呢？」怎麼沒有可能啊？《金剛經》裡面不是說：「如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」（《金剛般若波羅蜜經》）意思是說，光是能夠信受《金剛經》的章與句，當知不於一佛、二佛，三、四、五佛而種善根，而是已經於無量佛所種諸善根了，所以怎麼可能會沒有聽過諸佛說法呢？今生能夠學習究竟了義正法，就一定是在往世曾經聽聞諸佛說法，只因為胎昧的關係所以忘記而已。因此，我們千萬不要妄自菲薄，心裡不要想說：「要開悟，我哪有可能啊？」如果你一直這樣想，當然就永遠不可能開悟了。你應該想：「我也有可能開悟，我也有可能見性。」因為往世的學法因緣不可思議，當你一直這樣想，就漸漸會有信心。對自己有信心是證悟的首要條件，對自己有信心，才會有求悟的動機：才會努力去培植福徳、聞熏正法知見，努力把你的心增上為決定性的菩薩。能夠這樣努力去修行，最後才會努力地參禪、求開悟，也因此就會有開悟的因緣。所以我們在聽諸佛、菩薩說法時，千萬不可以輕視自己。

第十一、聽法時遠離五蓋。在聽法的時候，不起貪欲心、瞋恚心、掉散心；也不起昏沉心，不會聽著聽著就睡著了；更不會生起疑心說：「你在上面講得口沫橫飛，到底是講真的還是假的？」這就是疑；這樣總共就有五個遮蓋智慧的方法了，稱為五蓋。這就是說，有八智的人一定能夠遠離五蓋而聽法，而且聽每一個法的時候都很專心，越聽越歡喜，法樂無窮！即使白天上班身體累了，也絕對不會打瞌睡，這就遠離了睡眠蓋。這當中還有一個蓋叫作掉悔蓋，就是掉散與悔恨，這兩個法會遮蓋佛菩提智的修證。所謂掉散，就是一面聽法、一面打妄想。有八智的人，聽法時總是專心地聽；假使聽漏了一段法，也不會悔恨剛才不注意聽，而一直責備自己，這就遠離了悔恨蓋。能夠遠離掉散與悔恨，這就遠離了掉悔蓋。

第十二、聽時為受持讀。聽經的時候是為了受持這一部經典而去聽法，希望自己在聽完之後，能夠讀懂這一部經典。也就是說，是為了受持、為了讀誦而來聽經聞法，不是為了排遣時間或者是為了找尋說法者的過失而來聽法。

第十三、聽時為除五欲。菩薩既然要在人間自度度他，就不能離開色聲香味觸，所以必須把色聲香味觸給平常化。平常化以後就覺得無所謂，就不會對五欲生起喜樂之心。假使對五欲非常喜樂，就會有非常討厭之心情出現。非常討厭五欲的人，其實是最執著五欲的！也許有人心裡會想：「咦？這句話好像很矛盾喔！」其實不是！譬如某一個人家中到處都是奇花異草，他就不會覺得奇花異草有什麼好執著的；但如果有一個人從來不曾見過奇花異草，有人送他一株，他就會覺得很稀奇很興奮。相反的，送花給他的人，已經習慣於那種勝妙的境界，所以覺得很平常沒什麼奇特，一切都只是世間法而已。這就好像諸大菩薩們，當天花亂墜時都覺得和他們沒有關係，所以天花掉到他們身上就掉了下來；而諸大阿羅漢都害怕天花掉到身上，心裡想：「我是阿羅漢，萬一天花黏在身上，那可不像話啊！」所以就趕快把天花給撥開，越撥就越發黏住，因為他們都畏懼五欲。之所以會畏懼五欲就表示他們對五欲的貪愛無法完全捨離，對五欲還有貪的習氣存在。而菩薩則沒有這種習氣，管他什麼五欲不五欲的，我每天處在五欲之中根本就不稀奇，當然也就沒什麼可執著和害怕的，所以天花落在菩薩身上的時候都不會黏住，因為菩薩貪著五欲的習氣已經不存在了，所以他也就不會恐懼五欲。同樣的道理，有八智的人聽經的目的是為了修除五欲。修除五欲的方法，是要能現觀五欲的平常性、無常性以及五欲中的苦性。五欲並不是純粹的樂，五欲之中其實有苦存在，所以眾生都是苦中作樂，但是眾生又何嘗知道這個道理呢？菩薩了知了真相，所以為了修除五欲的習氣種子而來聽法。

第十四、聽時為具信心。菩薩聽法時是為了具足自己成佛的信心。關於成佛的信心，也許有人會說：「在十信位中不就是信心具足了嗎？」其實不然！十信位只是對三寶有信心，可是對自己能不能成佛，卻是一點兒信心都沒有；而八智的菩薩雖然有了信心，可是仍然不具足，因此為了具足信心而繼續來聽法。

第十五、聽時為調眾生。菩薩聽法時還有一個目的，那是為了增進自己的智慧，可以用來方便調伏眾生。能夠調伏眾生，就能夠使眾生得到法益，也同時可以成就自己的佛國淨土，所以菩薩是為了調伏眾生的緣故而來聽法。

第十六、聽時為斷聞根。聞根，一般人會說：「聞根很好啊！為什麼要斷呢？因為一切法都要從聞、思、修當中去得，所以這個聞根很重要，如果沒有聞根，如何能夠進修一切佛法呢？」然而這裡講的不是那個意思，這裡的聞根是還要從他聞法。請問菩薩們：「有誰不必再從他聞法呢？」對了！只有諸佛！你想要斷聞根，就是想要成佛。可是你想要斷聞根，就必須不斷地跟隨諸佛修學；等到一切圓滿具足的時候，以最後身菩薩身分在人間成佛時，聞根才能斷盡。假使諸佛都還得要聽別人說法，一定只有一個目的，就是為了來護持正法的緣故。菩薩聽法的目的是為了斷聞根，聞根斷了才能成佛。可是為了斷聞根，就必須熏習許多的法，然後經過思惟、整理、親證之後，才能轉變成自己心中的東西。當所有的佛法都具足了以後，你就不必再聽聞，就斷了全部的聞根。像這樣不斷地往前推進，到了等覺位，就能聞根悉斷而成佛。所以有八智的菩薩，他們都懂得要藉聽經聞法來斷除聞根。

各位菩薩！以上所說的是八智具足的人，不但能說法，而且也能聽法。能說法也能聽法，又各具有十六相的菩薩，不但自己能獲得深妙的法益，也同樣能使別人獲得深妙的法益呢！

各位菩薩！這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！