各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要繼續上一集，繼續為大家說明：菩薩的自利利他。

上一集我們說到，菩薩有五法能夠自利、利他，這五法就是：信根、持戒、多聞、布施和智慧。我們談過了其中的三個法，也就是要具足信根、持戒和多聞，現在我們就繼續來說明「布施」這個法。說到布施，可能有人心裡會想：「我這一世布施應該夠多了吧！為什麼還要修布施呢？我的福德應該夠了吧！」真的是夠了嗎？其實不盡然！連等覺菩薩都還要努力布施內財呢！如果有眾生需要眼珠子，等覺菩薩就把眼珠子挖給他；需要胳臂，就把胳臂剁給他；如果要命，好！整條命就給你；你要什麼，等覺菩薩統統都可以布施。有一句話形容等覺菩薩的布施最為貼切，那就是：「無一時非捨身時，無一處非捨命處。」也就是說，等覺菩薩隨時隨地準備要喪身捨命來利樂有情，如果沒有人要色身，他就不斷布施財物；那是因為成佛需要非常大的福德，所以等覺菩薩特別注重內財的布施，反而比較不注重法施。成佛時有三十二大人相、八十種隨形好，每一種大人相和隨形好都是無量福德修集而成，而且必須是從因地就開始不斷地修集福德，才能夠成就佛地無量無邊之相好莊嚴。

連等覺菩薩都還要如是布施內財、外財，整整一百劫來修相好，而凡夫俗子的我們，難道可以不必再修布施行嗎？譬如 佛陀時代，阿那律尊者失明，有一天阿那律尊者說：「有沒有人要修福德啊？可以不可以來幫我把僧伽梨縫一縫啊！」佛陀聽了就說：「來！我來幫你縫吧！」佛也不說自己是 佛陀，衣服縫好了，阿那律尊者要為他祝願，就問說：「請問您是誰啊？我來幫您祝願吧！」世尊說：「你不必為我祝願，因為我是世尊。」阿那律尊者聽了說：「佛啊！您也要修福德啊！」世尊說：「修福德還嫌多嗎？」也就是說，成佛了都仍然繼續在修布施行，何況我們距離佛地還那麼遙遠，又怎麼可以不修布施呢？所以一切菩薩都應該繼續不斷地修布施行。我們如果能夠修布施行，就能夠自利也能夠利他。因為即使你是布施給一條狗或一群螞蟻，未來世都可以得到百倍之報；而且跟這一條狗、這一群螞蟻結下了法緣，未來世當你出世弘法時，他們都會成為你座下的弟子，他們聽了都會覺得很歡喜！而且對你忠心耿耿，你教他怎麼修，他就依教奉行，不論你說什麼，他們都會言聽計從、如實而修，因此說布施能夠自利、利他。

第五、要有智慧。這裡所說的智慧是指三乘菩提的智慧。智慧並不是自己親證就好了，修智慧的主要目的是為了要幫助眾生也能親證智慧，這叫作修慧。當你有了智慧，才有各種方便善巧來教導眾生修學世間與出世間的智慧。所以當你修得智慧時自己可以得利，也同時可以使眾生得利。以上介紹的是有五法能使菩薩自利利他。

接著，還有六法能夠自利、利他，這六個法就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。一般來說，佛子們對於應該要念佛、念法、念僧，心中都能信受不疑；但是對於為什麼還要念施、念戒、念天，則是心中有疑無法信受。各位菩薩！我們既然是在修布施行，當然得要時時刻刻都想到布施，也應該隨時隨地布施：譬如心中生起了妄想，就應該把妄想給布施掉；心中生起了貪，就應該把貪給布施掉；心中生起了瞋，就應該把瞋給布施掉。能夠這樣時時念施，難道你不能得到利益嗎？對於財物的布施也是一樣的道理，得要常常念著有沒有機會布施給眾生，有機會就趕快去做，這也叫作布施。菩薩如果不能修布施行，那他就不是菩薩。菩薩不管是在內門修六度萬行，或者外門廣修六度萬行，第一度都是檀波羅蜜，都是必須從布施開始修行。而這六度是有次第性的，佛在後面會告訴我們。既然布施這麼重要，那我們當然得要時時刻刻念著布施，所以六念的第四念就是念施。

第五、要念戒，要常常注意自己有沒有犯戒。在還沒有證悟之前，要以表相戒、有戒相來受持戒法；證悟以後則是依止於道共戒而住；如果是有禪定上的修證時，則是以定共戒為戒。一個已經找到生命實相的人，他對於戒的看法有四種：第一、不著有戒。所謂「有」的戒，就是指佛教以及外道的那些正戒，這都是以五陰為根本來制訂的戒，所以稱之為有戒；五陰是有，這個五陰在世間活動也不離有，所以從五陰的有而制訂的各種戒，就稱為有戒。已經明心的菩薩不再執著這種有戒，所以他不受五戒，而以道共戒為戒。第二、不非戒取戒。所謂非戒取戒，就是指外道邪戒，譬如六十二種外道、九十六種外道等等有很多的戒，攏攏總總非常之多。施設這些戒，是因為那些外道由於不明白實相而施設的戒法。而一個已經證悟的菩薩，自然能夠瞭解：這些戒都是外道不明白實相而施設的戒，因此能夠遠離非戒取戒的施設。第三、不取相戒。不取相戒的意思，是說他以道共戒攝心而住。一般佛子受持戒法都有戒相——那就是從五戒、八關齋戒、菩薩戒、式叉摩那戒、沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒等等一切戒都有戒相，規定人們不可以做什麼，或必須做什麼，都有戒的表相。但是找到如來藏以後，他發覺到這些戒都是因為五陰而有，而他從實相心的立場來看這些戒，認為這些戒其實對他沒有意義，所以他就以道共戒為戒，攝心而住。他從所證的真實心出發，來看待世間的一切事，該做的就做、不該做的就不要做，不會被一切戒相所束縛，這就是不取相戒。第四、不取佛戒。對已經證悟的菩薩來說，佛戒也是一種施設。戒是 佛所制訂的，但是 佛制訂了這些戒是為了一切佛弟子的五陰而施設。如今你已經明心了，是誰在持戒呢？持戒是妄，持戒是色身持戒，是受、想、行、識持戒；在真如佛性之中沒有戒可犯、也沒有戒可持，即使 佛所制訂的戒也是一樣。所以明心見性之後，對於戒的看法，他是「不著有戒、不非戒取戒、不取相戒、不取佛戒」，他以攝心為戒、依道共戒而住。像這樣的勝妙戒，菩薩要常常憶念著，能夠不違背才是真持戒，這叫作念戒。以上介紹的是念戒。

接下來，繼續說明念天。為什麼要念天呢？那是因為天比人有較大的福德；我們想想看：欲界天人，他們為什麼能夠生欲界天呢？那是因為他們不但持五戒，還兼修十善，所以才能往生到欲界天中。色界天人，為什麼能夠生色界天呢？因為他們除了修五戒、十善以外，還要加修禪定，證得初禪到四禪的定境，所以往生後生到色界天。我們如果沒有證得禪定，就得要憶念色界天人的功德，使自己未來有機緣時也能修證禪定。色界天的三禪以下諸天，或者有身樂，或者有心樂，或者身心俱樂；那我們反觀自己：有沒有身樂？有沒有心樂？乃至有沒有身心俱樂呢？結果都沒有，或者只是有其中的一小部分。然而菩薩既然要廣度眾生、要統領眾生，當然也應該多多少少有些禪定的證量才行；否則當諸天來到人間，看到菩薩雖然智慧很勝妙，但是禪定功夫卻遠遠不如他們時，他心裡就會有些瞧不起你了，那你又如何攝受他們呢？因此，菩薩如果四禪八定都能具足，他當然就不敢瞧不起你了，因為他的境界你都知道，而他卻不知道你的四空定境界，他還能瞧不起你嗎？而且，菩薩因為有無生法忍，所以證得的禪定境界雖然同樣是四禪八定，但比起天人們要超勝多了！所以天人們講不出來的境界相，菩薩還能講給他們聽，這時他們還敢瞧不起你嗎？當然得要讓你在正法上來統領他們了！譬如當今的佛教界，有誰敢來跟 平實導師討論禪定呢？以前曾經有人自稱說他證得初禪、二禪，但是都不敢來和 平實導師談論；縱使準備了許多資料，也是不敢來談的。因為 平實導師可以完全不必準備資料，就可以從欲界定、未到地定，一直講到初禪、二禪的證境，對於這裡面所有的過程、內涵以及演變的狀況都瞭如指掌呢！換句話說，憶念天人的境界而努力修證禪定功夫，當和天人一樣有禪定功德時，天人就不敢輕視你；縱使你沒有神通，他們也不敢輕視你。因此，菩薩應該要常常憶念天人的境界，也應當努力修證自己的禪定功夫。

以上所說念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等六法如果都能具足，就能自利、利他。然而，佛有什麼樣的功德呢？佛有十力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永害習氣、一切種妙智……等等，總有一百四十種不共聲聞、緣覺、菩薩的功德，當你越瞭解就越會想要憶念佛。而法有什麼功德呢？二乘菩提的法可以使人出離三界生死，功德很大；而大乘菩提則可以使眾生究竟成佛，那功德可就更大了，當然你得要心心念念憶念著法。僧寶的功德也很大，譬如二乘聲聞僧能度人得解脫，大乘菩薩僧能度人得般若以及解脫，那你為什麼不念僧呢？所以應該要常常憶念三寶的功德，也要憶念施、戒和天，菩薩如果能夠具足這六念，就能夠自利也能利他。

接下來還有七法能自他利，也就是要把七種慢給消滅掉。所謂七種慢，包括了慢、過慢、慢過慢、我慢、高慢、卑慢和增上慢。我們先來說明「慢」。慢的意思是說，你確實勝過別人，所以心裡面有個比較高下的想法，譬如心中想：「我的境界超過他：我比他有錢，我比他年輕，比他漂亮，比他健康，比他有力氣。」乃至認為比別人有權勢、有地位等等。因為確實是勝過別人，所以心中生起了慢心，甚至於有時候會開口說：「我勝過他。」這就叫作慢。

第二種是「過慢」。過慢的「過」字是指過失，有過失的慢就叫作過慢。什麼是有過失的慢呢？譬如說，前面那個人是沒有過失的，因為他確實勝過別人，所以認為：「我勝過他。」雖然是慢心，但卻是合乎事實的慢心，所以是沒有過失的慢。過慢則是有過失的慢，譬如說他明明沒有勝過別人，卻顛倒事實而開口說：「我勝過他。」其實他只是和對方一樣而已，卻說：「我勝過你。」或誇口說：「他一定贏不了我。」這就是有過失的慢心。又譬如說，財產明明只是跟人家一樣多，或者所證得的法其實是和別人一樣一樣平等的，卻誇口說：「我勝過他，我的法比他勝妙。你們都應該要來跟我學，不要去跟他學。」這就是有過失的慢。在平等的情況下而自稱比人家高明，自稱有過人法，所以產生了過失，這就是過慢。

第三個慢是「慢過慢」。慢過慢的意思是說，他的慢心是在有過失的慢心上面再增加另一個慢心。譬如第一個慢是勝過人家而自稱超勝，第二個慢是和人家一樣平等而自稱勝過他人，第三個慢則是更增加了另一種過失：明明是輸給人家，卻反過來說自己是贏過人家。自己不如別人的時候，本來就應該說是不如別人，假使說自己和別人相等，就已經算是有過失了，他卻反而說自己是贏過人家，這裡總共有三種超過本分之處，所以叫作慢過慢。譬如說，如果今天你真的悟了，但是有個人誤會佛法，落到離念靈知之中，他卻反過來破斥你說：「你悟錯了！你是大妄語，你得要下地獄！離念靈知心才是真心，我才是真的開悟。」那他就是慢過慢，已經不單是慢或過慢。明明比別人差很多，卻自稱是勝過別人，這就叫作慢過慢。

第四種叫作「我慢」，我慢又稱為根本慢。因為這種慢心是一切慢的根本，也是一切人生來就有的：因為有「我」而生慢。譬如當孩子在很小的時候，看到別的小朋友，他就會比較高下，因此而覺得自己比其他小朋友要高超，這是因為有「我」而覺得自己了不起；因為「我」的存在，他心中就很歡喜，這就是我慢。這種凡是基於自我的存在而生起的慢心，都屬於我慢。因為有「我」，所以能跑跑跳跳；因為有「我」，所以能演說佛法；「我」能作得比別人好；都是因為這個「我」有所能為，所以恃「我」而起慢，這就叫作我慢。

各位菩薩！以上所介紹的是慢、過慢、慢過慢和我慢等四種慢，其餘的三種慢下次再繼續為大家介紹。基本上，慢心對修道的影響非常深遠，菩薩如果能夠降伏乃至修除慢心的話，那您的道業進展將會非常地迅速。

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！