各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要接續上一集，繼續來探討：有七法能夠自利、利他，這七個法就是把七種慢給壞滅掉。我們已經講過了慢、過慢、慢過慢、我慢等四種慢，現在繼續說明第五種「高慢」。

所謂「高慢」的意思是說，譬如有人向別人表示自己已經得到上人法，自己超越於一切人；他因此而自高，這就是高慢，是因為覺得自己勝過一切人而產生慢心。高慢在諸地菩薩位中是不會存在的，只會存在於三賢位中。諸地菩薩不會在心裡起一個念說：「我現在是全球最棒的！」他不會這樣想，即使是為了顯示正法而說全球只有他的法才是最勝妙的，但是他心中也不會有高慢存在，一切都只是為了攝受眾生而說。他總是拿上面的佛和大菩薩來比，就覺得：「自己的修證實在是很差！很差！要到何時才能成佛？何時才能像十地、等覺菩薩那樣的證量呢？」他們都是這樣想的，從來不會拿下面的人來比較，所以也就沒有高慢可說，因為他心心念念想著都是「應該如何才能往上提升？要如何才能利益更多的眾生呢？」但是在三賢位中，則有時會生起這樣的念頭，這都會因為個人修證之高下而有差別。然而高慢現象的產生，通常都是在凡夫位中出現的多；而菩薩在證悟之後，成功地轉依如來藏，高慢出現的情形就會少很多。

第六種是「卑慢」。卑慢是高慢的相反，因為不如別人，所以心中就自我安慰說：「他雖然贏過我，但其實也沒像他講的贏那麼多啦！」這就是卑慢。明明是差別人很多，卻說：「其實沒差那麼多！」另外還有一種卑慢：譬如當你去找以前的同參道友，你對他說：「正覺同修會的法實在太好了，你趕快來學吧！」結果這位同修說：「你們的法太深了，我根器這麼差，學不來！」他心裡其實知道正覺同修會的法很好，可是卻因為不服氣而不想來學，這就是卑慢。卑慢是很普遍存在的，但是請您不要當面檢點說：「你這樣就是卑慢。」我們心裡面知道就好，不必當面指出來，以免對方因為卑慢而生起瞋心，因而斷了學習正法的因緣。

第七種就是「增上慢」。增上慢是很容易違犯的，乃至阿羅漢也無法避免，只有地上菩薩不會有增上慢。三賢位菩薩在證悟之後，相對於未悟或錯悟的眾生，有時也不免出現一點自我膨脹的現象，這也是增上慢。如果自我膨脹到很嚴重的地步，接著就會退失而卻自以為是大幅度的增上呢！所謂增上慢就是「未得謂得」、「未證言證」。還沒有得到的法，自稱已經得到；還沒有證得的證量，自稱已經證得了，這就是增上慢。可是阿羅漢為什麼被諸佛和等覺菩薩說為有增上慢呢？那是因為定性阿羅漢不能信受「佛的境界和阿羅漢有很大的差別」，他們認為：「佛是阿羅漢，我也是阿羅漢。」所以每當有人讚歎 佛陀而說：諸佛如來是如何如何有智慧、有威德、有大福德時，阿羅漢們心中總是存疑，他們認為：「佛和我們一樣都是阿羅漢，解脫證境平等無二無別。」所以，世尊本來並不想講《法華經》，但是在有人三請之後不得不講；可是正當準備開講時，卻有五千聲聞人大規模的公然抗議，當眾退席！世尊對這樣的抗議行動默然無語，等他們都離開了，才開講《法華經》。然而，為什麼在場的阿羅漢們都沒有人出面來制止呢？這就表示阿羅漢對 佛的境界仍然是存疑的，他們懷疑自己與 佛的解脫境界是相同的？也懷疑 世尊即將宣講的《法華經》是否言過其實？所以說阿羅漢仍然有增上慢。

以上所說七種慢的意涵，相信大家都已經有所瞭解。基本上，除了根本我慢以外，其餘的六種慢，在佛門之中都是很難避免的一不小心就會違犯。菩薩在明心親證實相以後就不會有我慢，不會恃我起慢，因為知道自我的虛妄。譬如同修們來正覺上課，親教師們在課程中一再宣演五陰十八界的虛妄，把大家的自我一再殺掉，殺到最後，我慢就會斷除了；不過其餘的六種慢卻很難斷除。但是請您也不必害怕，只要把握住一個原則：那就是「所說與所想都要如實」。只要如實，就不會產生一切慢了，因為知道自己距離佛地是多麼的遙遠，又有什麼好起慢的呢？這樣一來，即使勝過別人，也不會起念說「我勝過他」，這樣就不會起其餘的慢了。菩薩如果能夠把這七種慢給壞滅掉，就能自利、利他。因為你沒有任何的慢心，所以修行進步就會很快；而眾生也因此而不會排斥你，會被你所攝受，就能從你這裡得到利益。所以說，壞七慢的人能夠自利、也能利他。

接下來，我們繼續來看下一段經文：「善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失：菩薩見已，先隨其意，然後說法，令得調伏；如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）請問各位！您想當上品菩薩還是下品菩薩呢？相信每個人都想當上品菩薩，而不想當下品菩薩吧！不過，有許多人其實是常常在當下品菩薩而卻不自知呢！為什麼呢？譬如當人家在說某一件事時，你發覺他的說法不對，脫口就說：「哎呀！你這樣不對啦！應該如何、如何才對。」你一開口就說他不對，這樣你就成為下品菩薩。那應該怎麼樣才能自利、利他呢？你得要先隨順他的意思，說：「當然啦！你說的也很有道理，但是我們再討論看看，好不好？」他一聽，覺得自己的想法已經被你接受了，就願意試著聽聽看你的意見。我們打個比方，大家就比較容易瞭解，譬如您家中養了寵物——貓或狗，如果你要牠們隨順你，你就得順著牠的毛的方向輕輕地撫摸下來；假使你故意由下往上推，把牠給弄痛了，牠還會隨順你嗎？當然不會！所以菩薩在面對眾生時，也是一樣的道理，你得要先隨順眾生的意思，讚歎他說：「你講得很有道理喔！但我們可以再深入研究看看。」由於你對他的態度是友善的，他也就不會排斥你，願意聽聽你的看法。這樣你就可以進一步用婉轉的口氣說明他的錯誤所在，而他也一定能夠欣然接受，這表示你已經能夠調伏眾生，當然你就是上品菩薩了。

菩薩度眾生時和寫書不一樣，寫書破斥邪見要能針針見血，要直扎惡見的核心，把邪見的核心給戳破；但是在度化眾生時，卻不能當面把他給戳破。譬如有些人會炫耀說他的修證如何、如何，我們聽聽笑笑就好，不必當面去戳破他。可是如果他膽敢寫書或用言語公開來破壞正法，那我們就不必客氣了，一定要一針見血寫書來作辨正，一定要殺掉他的邪見之命，這樣才能救護他的法身慧命；這也是一切上品菩薩都應該要有的觀念。譬如 世尊在說解脫道時，對於六十二種外道見都一一破斥，沒有一種邪見可以逃得過。我們講經說法時也要像 世尊這樣，所有的外道都要破盡。你千萬不可以請求說：「世尊啊！您何必破盡一切外道呢？人家某某外道，他也沒有毀謗您啊！」雖然當時這個外道並沒有毀謗 世尊，但你怎麼知道未來世這樣的外道見不會來破壞佛教的正法呢？佛在世時有大威德，所以他們不敢來破，但是未來世他們就會來破你，所以破斥外道時得要盡破才行。

這六十二種外道見函蓋面很廣，現在佛門中也有許多人是落在這六十二種外道見之中，可是他們卻都還不知道。我們既然知道了，就有責任來提醒他們，讓他們離開外道見。所以寫書時應該要引盡其理，讓他們瞭解自己的落處；但是如果我們是要度某人來學法，就不可以當面破斥，得要先順著他的話，先讚歎他說：「你講得實在很不錯！真是不容易啊！」等他高興了，接下來就該你講話了，他也一定聽得進去。這是一種好習慣，菩薩們都應該用這樣的方便善巧來接引眾生、攝受眾生。這就是說，你如果不想當下品菩薩的話，千萬不要一開口就說：「你這樣不對啦！」一定得要先順著他的話，再慢慢一點一滴地說明，讓他瞭解自己的法義確實有錯誤，這樣雙方的關係就不會弄得很緊張而無法溝通。也就是說，雖然對方有過失，但我們要先隨其意，再慢慢為他說明，讓他瞭解。能夠時時刻刻以這樣的善巧方便來利益眾生，那您就是上品菩薩了。

接下來，我們繼續看下一段經文：「善男子！菩薩二種：一者樂近善友、二者不樂；樂善友者能自他利，不樂近者則不能得自他兼利。善男子！樂近善友復有二種：一樂供養、二不樂供養。樂供養者能自他利，不樂供養不能兼利。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文，佛為我們說明：兩種不同類型的菩薩，一種是樂於親近善友，另一種是不樂於親近善友。樂於親近善友的人能夠自利、利他，不樂於親近善友的人就無法自利、他利。自古以來就一直都有善友與惡友存在，而許多人往往把惡友誤認為是善友，這種情形是很普遍的現象。有智慧的人才能親近真正的善友，沒有智慧的人則往往把惡友也當作善友。如果能真的樂於親近善友，一定可以自利而且利他；因為他可以把自己從善友那裡得到的正確法義，也用來幫助需要幫助的人。如果不樂於親近善友，則往往會落在自以為是之中，而導致所獲得的法義是虛謬、偏邪也不自知；這樣錯誤的法義，當然自己不能得利，而且也會使別人因此而直接或間接受到錯誤法義的毒害，一起走入修行的歧路。

樂於親近善友的人又可以分成兩種：第一種是樂於供養善友，第二種是不樂於供養善友。譬如你引薦一位朋友去親近一位大善知識，後來這位朋友獲得了很大的法益，那他對你這位善友當然應該要親近供養。他如果能夠樂於供養你這樣的善友，不僅自己可以得利，也能使他人因此而獲得利益。假使你是靠善友的引薦而得遇真善知識，你也同樣會推薦別人來親近善友，經由善友而親近真善知識，所以不但是自己得利，別人也能獲得真實的利益。古人說「飲水思源」，既然你能遇見正法，是因為善友的引薦，你是從他而來，雖然正法不在他身上，但至少也是他的引薦才會有今天的你，他當然有恩於你，所以你應該樂於供養善友。我們能夠這樣作，別人看了，也會說這樣的人是懂得報恩，是真正在修學正法的人，當然也就會相信你所學的是正法了。所以說，樂於供養善友者，不僅能夠自利，也能令他人得利。

世尊接著又為我們開示說：「樂供養者復有二種：一能聽法、二不能聽；至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。至心聽法復有二種：一者能問、二不能問；能問義者，能自他利；不能問者，則不能得自利他利。」（《優婆塞戒經》卷2）經文意思是說，能供養善友的人又分為能聽法與不能聽法兩種：能供養善友的人，有時只樂於供養善友，但無法聽法，因為他的慧根還不具足，慧力無法發起，所以沒辦法聽懂善知識所說的妙法，當然也就沒有辦法勉強他來聽法、學法了。另外，有一種人則是與善友親近之後，不僅能供養善友，還能跟隨善知識聞熏正法。如果他能夠至心聽受正法，就可以用他所聽受的正法來轉述於他人、利益他人，這樣就可以自他兼利。如果不能聽聞正法，或者說聽法時不至心聽者，就無法領受正確的法義，當然也就無法自利、利他了。

能夠至心聽受正法者又可以分成兩種：第一種是聽了以後自己能夠發覺有一些疑問，然後提出來請問善知識；另外一種則只是聽聞，無法提出任何的問疑。能夠於聞法之後提出法義來請問的人，他就能夠自利也能夠使別人得利；因為在提出問疑時，經由善知識的解說，不僅能夠解除提問者心中的疑惑，也同時可以解除大眾心中的疑惑，使大家都能蒙受請法的利益，所以說，能問義者能自他利。不能問疑的話，就無法使自己得利，也不能使別人同獲其利，所有的疑問也將永遠存在心中無法釋懷。因此菩薩在修道過程中，有疑應速問，不僅可以自利，也能利益他人。

各位菩薩！以上所說都是可以使我們成為上品菩薩的重要內涵，希望您能深解其意並且能夠信受奉行，使自己能夠永遠當個上品菩薩，永不退轉於佛菩提道的修行。

因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！