各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之菩薩正行」。今天要和大家略談的題目是：「息惡法則(四）——深會如來願行」。

佛言：「復觀如來行戒定慧，為益眾生，久於無量無數世中怨親等利、無有差別，悉斷一切無量煩惱，一一皆知。一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱；如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。」

這一段的內容就是 佛陀教我們去體會如來的願行。如果我們能夠去體會如來的願行，這樣我們的貪瞋癡煩惱就能夠止息，外面的惡緣現起，我們也不會起心去相應。在前面 佛陀教我們憶念如來十號的功德來修念佛心以外，現在又教我們以 佛陀無量世以來護念眾生的願行。佛說如來的一切身口意行、如來修戒定慧三種增上學，都不曾有任何一念祂這樣的修學，是為自己而修的。如果在修學的過程中，心裡想：「我修增上慧學 增上定學，增上戒學，這樣我就可以迅速成佛。」有這樣的心念 ，是沒有辦法真正的來成就三種增上學，這樣他只能夠成就一般的慧學、定學和戒學。增上是指，從初地開始所修的三學。菩薩在十迴向位的時候，就要學習念念迴向眾生；到了初地開始的時候，他的心念也已經絕對不會再起任何一念是為了自己求進步，而去起任何的身口意行，而來修學戒定慧。心中只有想著為佛教為眾生而付出，不會想要把自己的目標達成，再來為眾生、為佛教作事。如果有需要的時候，菩薩絕對不會推辭，馬上出來作事，不必等到人家開口。假如是要等到人家三請四請才出來作事，這樣的人是不可能修增上三學的。菩薩應該這樣觀察：如來無量劫來都是這樣修一切行，乃至修戒定慧，都是為了利益眾生而作的。

第二點 佛說：祂是「久於無量無數世中怨親等利、無有差別。」就是諸佛如來都是以很長的時間，在不可計算的一世又一世當中，在利樂眾生；但是在利樂眾生的過程當中，對於怨家、對於親眷，是平等視之加以利益，而沒有差別。菩薩在無量劫當中，當然會結下許多的善緣，這些善緣會成為他的眷屬；但是也會有人是對菩薩不滿的，乃至會對菩薩加害、羞辱，這樣的緣其實也是結得很深，來世也都會相遇。所以菩薩在一世又一世受生的過程當中，都會遇見善緣的眾生，也會遇見惡緣的眾生；但是菩薩感應到某些人，他是過去世的怨家的時候，他心裡不會動念加以排斥。如果有一個人，他自稱他是入地的菩薩，但是遇到一個怨家，他心中會不高興、會加以排斥，有這樣的心念起行，就要自己知道，自己說入地這是大妄語了。因為菩薩的心是沒有記恨的，會記恨就表示他是個還沒有入地的菩薩。那已成為如來，當然是超越諸地的、當然是怨親平等不會有差別；如果說諸佛如來有差別，只是觀察這一個眾生，得道的因緣成熟與否，如果遇到緣沒有熟的眾生，勉強地幫助他，反而是揠苗助長，如來對眾生只有這樣的差別。另外說，如來不會有怨親平等的差別，更因為是如來已經斷了煩惱，在諸地開始，就已經斷習氣種子隨眠，就不可能有排斥怨家的事情出現，更何況是佛地呢？因為佛地已經斷盡了無量的煩惱。

無量的煩惱就像我們前面所說的，包括所知障的上煩惱，也包括了三界中見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地、有愛住地，四種住地的煩惱。這四種住地煩惱是有限的，它還是在三界之中；但是所知障的上煩惱是無數量的，所以無量兩個字是包括無始無明的恆河沙數上煩惱，這個又稱為塵沙惑。諸佛把這些煩惱也都斷盡了，所以一切的無量煩惱，諸佛都能夠一一究竟了知，祂才能夠入八萬四千細行；也依著這個八萬四千細行，祂能夠解除眾生的八萬四千惑，因為一切眾生若干種心，如來悉知悉見。既然如此，我們知道佛的境界的時候，我們的念佛心就一定會清淨下來，一定不會再犯戒；因為我們知道我們的起心動念，都離不開如來的相應。這樣的念佛，戒行當然就會清淨，這樣念佛是真正懂得念佛的人。所以談到這裡，真正懂得念佛，知道起心動念都離不開如來的相應，這還真的要見道以後，所以更應當要用心的念佛，來讓戒行清淨。

如來接著說：「一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。」這是說每一個眾生都受制於一個煩惱，因為受制於這一個煩惱，所以無量劫當中都受了大苦惱。眾生無始劫以來，不斷地為生死流轉所苦，無量世的生死，就是眾生最大的苦惱。而眾生受最大的苦惱，是為了哪一個煩惱呢？那個煩惱就是我見，單單只為了一個我見煩惱，所以在無量生死中受大苦惱。四種住地煩惱的見一處住地，就是我見煩惱，這四種煩惱歸根究柢，仍然是基於我見而有的。譬如欲界愛是貪愛欲界法，這樣的貪愛欲界法，就是我見而來的。因為有一個能取的心—我，才能夠說有欲界五欲的享受可言；色界愛也是放不下覺知心自己，不願滅掉覺知心我；無色界眾生也是，還是執著於一個我。所以三界的眾生，就是因為這一個煩惱，而輪轉無量的生死之中。

外道的人也有很多可以不貪，所以他們也有人可以離開欲界而證得初禪。初禪稱為離生喜樂定，死後就不會再生到欲界當中；可是他仍然會再輪轉下來，繼續受苦，因為他並沒有真正斷貪，他只是藉著禪定降伏了貪。所以想要遠離無量世的大苦惱，一定要斷我見，才能夠漸漸地離開無量世的大苦惱。只要一斷我見，就如《阿含經》所說的，最遲鈍的初果人，最多也只不過七次的人天往返受生，最後也可以遠離三界的生死苦。所以 佛說：所有的眾生都為了一個煩惱，而受無量世的大苦惱。當然這一個煩惱就是指我見，所以可知斷我見的重要性。平實導師開示：明不明心倒在其次，見不見性倒是其次，斷我見才是最重要的。導師的開示就是說，如果我見未斷，悟了如來藏，將來還是會否定祂，因為對意識的虛妄性觀行不足，無法捨掉對意識心的執著，仍然會認為離念靈知是真實常住的心。這就是古時禪師罵人的：「人家是死了活不了，你是從來不曾死。」我見沒斷 ，悟了這一個第八識如來藏心以後，會後患無窮，甚至會反過來否定第一義諦，還會回頭去認知這一個意識心離念靈知的境界，把祂當作是佛地真如。所以一一眾生，他會受制於一個煩惱，而在無量世當中流轉，這一個煩惱就是我見；只要能夠斷了我見，最多就只有七次的人天往返，必然能夠出三界。

所以如果我們只從一個人個人的自身利害來考量，斷我見是最重要的，遠比明心與見性更重要。斷離貪、染、瞋、恚等法，斷離種種的我所，那他只是一時間，短短的一段時間，離開了人間的生死；但是縱然是生到非想非非想天，以後還是要回到人間，又開始重受生死。斷了我見就像前面所說，你就可以篤定：你只要再七次的人天往返，就可以解除三界輪迴之苦了。所以可見斷我見，對一切修行人的重要。如果要想證如來藏，最先要作的就是要先斷我見，這個次第就是要去觀察，蘊處界的一切法的虛妄，而且要一個一個的去細觀，不能漏掉任何一蘊當中的各種法，也不能夠漏掉一處、一界裡面的法。我們在講蘊處界，它只是一個總和的名稱，而是要看這裡面的法。例如五蘊，五蘊當中有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，但是每個蘊當中會有許多的法，這些法都必須要一一地去細觀。如果有漏掉其中任何一點的話，我見就沒有辦法斷除。

如果能夠觀行得很徹底，就能夠把我見斷除，到時候有關於親證如來藏這件事，能夠值遇大乘真正見道的善知識，只要稍微點撥一下，知道怎麼整理，其實很快就能夠證得如來藏了。如果沒有斷我見，是沒有辦法讓善知識隨便幫你一下，你就能夠知道整理以及體會的方法，因為沒有斷我見，這樣的整理體會是沒有辦法很細心地去觀照到。所以斷我見的觀行在明心之前，一定要好好地去思惟弄清楚，色、受、想、行、識一一弄清楚，十二處一一弄清楚，十八界一一弄清楚；六根、六塵、六識，這一些法它的名、它的義、它的內涵，在知見上弄清楚以後，再把這些法來對照自己每天的身口意行，去觀察出來。由親證的觀察與體會，就可以真正的感受到六塵的虛妄、六識的虛妄，以及六根的虛妄。這個部分一定必須要親自地去體會、親自地去體證，不是只是看文字上面說，他是苦、空、無常、無我，就斷我見，因為只是在文字上，你沒有辦法產生親證的功德力；沒有辦法產生親證的功德力，任何境界現起的時候，你沒有辦法真實地觀照它，觀照到這個法的法行，這樣就沒有辦法真正的斷我見。所以如果把五蘊十八界，一一法、一一界，它的名、義、自性、內涵，都能夠了知清楚，都能夠觀行清楚，這樣破參明心的前方便就已經完成了。

另外一方面，平常也應該要熏習第八識如來藏體性的正見，所以當我們證得了這一個如來藏，找到這一個如來藏，這時候這一個知見，和我們的體證就能夠相吻合，如此就能夠確定地承擔下來，自己就可以去檢驗自己所證的這一個是不是如來藏。所以修學佛法最重要的，還是一定要先把二乘聲聞法的見道—斷我見，去弄清楚、去現觀能取以及所取都是虛妄的。這時候發菩提願，去求明心與見性，這樣的一個功德力，是為了整體佛教，為了全體眾生而去求見道，因為如果能夠明心、見性，漸漸就能夠發起道種智，在護持正法的時候，就不會為人所破壞。所以明心與見性，是為了整體佛教界、是為了眾生而考量；斷我見的這個部分，是有自利也有利他的雙方面，這是重要的基礎。

我們剛剛說斷我見，要知道能取的是什麼、所取的是什麼，所取的是六塵境界，這個部分大家都能夠知道，比較難的是在能取上面，能取上面大家都會誤會。一般人會認為說：我們只要一念不生，什麼都不分別，心中不要任何語言文字，這個時候就是無分別心，這無分別心就是不取。這樣的說法就是他對於意識心的差別相，還無法具足了知。這樣的說法就是這一個人，其實還落在意識心的境界當中，這樣是沒有辦法斷我見的；因為當分別完成的時候，當自己知道自己了了分別而不去分別，不論是了了分別、或者不去分別，其實都已經分別完成了。既然是分別完成，就是能取的功能已經完成了，能取的功能，也就是這個能知的心，也就是這個分別心，這個分別心是虛妄法。所以我們一定要把能取的心觀察清楚，我們要觀察這個能取的心，是不是恆時常在不變的？祂是不是有什麼時候祂的功能是斷掉的，祂是不現起的？要看這一個能取的心，祂是不是要藉緣而起的？當我們把這些都弄清楚了以後，就能夠真正的斷了我見。

所以在大乘見道前有四加行，四加行主要目的，就是讓我們能夠現觀能取所取都是虛妄了。完成現觀的時候斷了我見，接著就是大乘的真見道，這是在明心親證如來藏的成就，而稱為大乘的見道，在斷我見的前提下，證得第八識如來藏阿賴耶識。如此當我們發大心大願來不斷地利樂眾生，一世又一世的跟眾生結緣的時候就不會退轉了；也不會去懷疑說：這一個可能是如來藏，那一個可能是離念靈知。對這個部分是能夠有篤定的、這樣的了別慧去認知。一般來說會退轉的人，大部分都是先沒有斷我見，所以會退到離念靈知心當中，因為離念靈知的境界，有的時候會讓自己有一種輕鬆舒服的感覺，但是大乘見道所證得的是無所得法、是無境界法，不像離念靈知心是有境界的。所以如果能夠先斷我見，對於有境界的這個意識心，祂種種的一個虛妄相，能夠認識清楚，這樣子自己所得的最大的受用，就是能夠七次人天往返，能夠證得阿羅漢果而出三界。

接下來我們說 ，如來開示：「如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。」因為 如來世尊知一切法，所以祂為了眾生，難施能施難忍能忍。這個難施能施、難忍能忍，一般人都以為最困難的是財富，其實世尊的施與忍，不是我們所能想像的。一般眾生他現在造的什麼業，未來會受到什麼樣的因緣果報，世尊都親見在眼裡。我們一般看到一個人，他在受苦的時候，我們都會覺得很不捨；但是世尊是可以看到所有的眾生，他在造作身口意業的時候，以後會有什麼樣的果報、會有什麼樣的痛苦，世尊都能夠究竟了知。同樣地，這個人以後會有什麼樣的福報，世尊也能夠究竟了知。在這個究竟了知的前提下，世尊都必須要安忍下來，因為不能違背因果。

今天就談到這裡，祝願您深契 佛願，為眾生故，早日開顯如來藏中不可思議的無量神通妙用。

阿彌陀佛！