各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「三乘菩提之菩薩正行」。我們上一次有給大家談到的在家出家如何界定，以及在家人跟出家人如何增上和合。然後這裡我們上次講到的部分，是在《優婆塞戒經講記》的第三輯第192頁的地方，這裡我們繼續接續上個講次，繼續來跟大家分析這邊的經文。我們上次有說到：「在家之人多修二法：一者受、二者施。出家之人亦修二法：一者誦、二者教。善男子！菩薩摩訶薩兼有四法——受、施、誦、教，如是名為自利利他。」我們上次有說過，在家跟出家，前面講的在家跟出家的話，當然就是因應著我們一般人的界定，直接就說一般的在家的人（當然就是不是直接去修行佛道的人），這樣的人的話，應該要多修兩個法：一個就是聽受教誨——受，另外一個就是要盡力去護持。出家之人要修的法就是誦跟教——誦經跟教化眾生。這兩個很顯然一樣都要如法所行，就是依循著 佛陀所教的正法來做。

上次我們也說到，在家之人修受跟施的時候，我們不妨按照我們前面所講的意思繼續來深入來看。我們不知道大家還記得嗎？我們上次在講的時候，在家跟出家到底它的界限在哪裡？我們再把這個經文再帶出來，讓大家再看一次以加深印象：「若諸有情帶在家相，不剃鬚髮、不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨、布薩、自恣悉皆遮遣，而有聖法得聖果故，勝義僧攝。」這裡很明確地給我們界定說，當我們在看這個眼前的這個人，到底他是不是算是出家人，你要不要護持他的時候，裡面有一個很重要的界定，就是如果這個人，如果他是世俗僧的話，他一般現出家相，並且他如果嚴持戒法的話，我們真的就應該要盡力去護持。可是如果現前的這個人，只是現在家相的人，我們是不是就絕對不護持呢？這個倒不是這樣看的，因為如果他「有聖法、得聖果」，並且也都持菩薩戒的話，那這個人所做的如法之行，我們就應該要護持。

可是問題是說：這個人如果是在家人的話，只要是在家人的話是不接受任何的供養的，所以我們說對於這類型「有聖法、得聖果」的勝義僧，或者是說菩薩摩訶薩，我們對他的護持，其實是要護持弘法，護持他的弘法大業。比方說今天需要有許多人來作義工，以便能夠教化更多眾生的時候，那我們可以加入義工的行列，或者是說今天需要這個菩薩摩訶薩寫了一本書，希望能夠教化眾生的時候，我們也可以贊助、助印這些書籍，讓這個書籍能夠度更多的人。所以這個就是我們說，碰到菩薩摩訶薩的時候，即使他是現在家相，可是那個反倒是一個大好的機會，我們應該要盡力護持。但是護持的時候，因為他是一個在家人，所以這個護持絕對不是直接護持到他的身上，而是應該要護持到他所從事的弘法事業上面，這個就是我們要跟大家講的在家人修的法。

當然出家人要修的誦跟教，也顯示了僧團跟周圍護持的人之間彼此和合一氣，共同在正法的道上前進的一個和合的氣象。當然最後佛又說：「善男子！菩薩摩訶薩兼有四法——受、施、誦、教。」這其實是很特殊的，因為佛在這裡特別講了說：在家人有修兩個法，出家人也修兩個法，但是菩薩摩訶薩四個法都得修。先看看菩薩摩訶薩要修誦跟教，這一點應該不意外，為什麼呢？因為我們之前就看到了，菩薩摩訶薩就是因為他持如來藏，他依著這個如來藏，所以他能夠教化眾生，作為一切學佛人的導師。這個菩薩摩訶薩既然持這個如來藏教化眾生的話，當然他也就有在這裡有成就了佛所說的修誦跟教的兩種的這個法。

可是菩薩摩訶薩為什麼需要修受跟施呢？首先看看菩薩摩訶薩為什麼還要修受？這個是一定的。請各位想一想，我們說所有一切的佛法的這個學處呢，全部都具足完備的，可以說只有佛而已。菩薩摩訶薩雖然說他已經「有聖法、得聖果」了，可是這個聖法跟聖果畢竟都是在如來藏整個的功德妙用裡面的一部分而已，菩薩摩訶薩從入地開始，分分的修習的時候，就是每一地都是分證了這個如來藏的一分的妙功德，一直到佛地的時候才全部具足證得、全部圓滿。所以菩薩摩訶薩既然還不是佛，那就表示著還有地方需要學習。所以如果是一個初地的菩薩的話，當然看到二地菩薩、三地菩薩的時候，就要恭恭敬敬的請法、學法；同樣的乃至於說是，八地菩薩的時候，碰到九地跟十地菩薩的時候，也一樣得要恭敬學法；甚至我們說等覺菩薩，都已經在等覺了，可是等覺菩薩就還沒有完全發起、發起如來藏的所有的功德性用，所以這個狀況之下，等覺菩薩仍然是面對佛的時候，仍然必須恭恭敬敬的請法、學法的。並且從佛地的修證的這個心性，跟實質的修證的證果來看的話，我們可以發現到說，越是上地的菩薩摩訶薩，對於證境比他高一階的菩薩摩訶薩，永遠都是越來越恭敬的，越往上地這個心態越是恭敬，因為他知道這個中間的差別是很大很大的；所以其實最恭敬佛的、最崇仰佛的，按照這個道理就是等覺菩薩，因為等覺菩薩深深知道說，雖然他跟佛只有差了一個階位，可是中間裡面所差的地方，可以說差的非常得遠，所以等覺菩薩都會非常非常的恭敬於佛。所以我們說菩薩摩訶薩的話，一定在修學的過程中，一定會碰到有位階比他高的菩薩摩訶薩前來指導，所以當然菩薩摩訶薩一定要善於修習所謂的受——聽受教導。

除了這個之外，菩薩摩訶薩也要善於修行施，施——布施。因為菩薩摩訶薩行菩薩道所有的資糧，乃至於最後成佛的資糧，每一分這個福德資糧都必須要自己一分一分的去累積；這個事情別人怎麼教導，都沒有辦法幫助我們成就的，所有我們在菩薩道上面資糧，一分一毫都得自己累積的。所以菩薩摩訶薩既然尚未成佛、既然仍有許多的路要走、既然仍有許多的法要學的話，那麼要求這個菩薩道走的順利，當然也都得要盡力的去行布施。那如果說一個菩薩摩訶薩能夠懂得這個道理的話，不僅對一般的人會布施，甚至這個菩薩摩訶薩對一般的世俗僧，也都會隨緣隨分來布施，只要是符合布施的對象。當然，什麼叫作符合布施的對象？後面在《優婆塞戒經》會講到，只要符合布施的對象跟條件的話呢，菩薩摩訶薩一定會盡力替自己的道業著想，會盡力去布施的。如果菩薩摩訶薩能夠這樣做的話，才叫作自利利他。這個部分我們給大家講的就是在家、出家增上和合。

接下來當然我們要跟大家講的部分，是接著這個〈自利利他品〉，接下來是〈自他莊嚴品〉。我們一樣幫大家先唸這個經文，這一段經文出在《優婆塞戒經講記》第三輯的第208頁，請大家參照。我們接下來唸經文：「善生言：『世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，能自他利？』『善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一者壽命長遠、二者具上妙色、三者身具大力、四者具好種姓、五者多饒財寶、六者具男子身、七者言語辯了、八者無大眾畏。』」這一段經文我們來給大家講解一下。首先就是說菩薩摩訶薩要具足幾法能夠自他利呢？因為前面一品裡面，談到的都是種種的自利跟他利的狀況，善生這個時候就問 世尊說：能不能把這些自利跟他利的狀況把它歸結起來，讓我們能夠有一個很清楚的依循的方式？所以 世尊這個時候就講了說：善男子具足八法能夠自他利。這個八法是哪八法呢？

第一個是壽命長遠。我們先講講看說，壽命長遠對於菩薩摩訶薩自己的本身，自己本身到底有什麼樣的利益在？當然這個利益，我們強調這裡面的利益，並不是我們世間法所講的這個世間利益；也就是說菩薩摩訶薩其實不會在乎說世間的利益的，他所看重的就是說，這個菩薩道要怎麼樣讓菩薩道行得順利、行得穩、行得又迅捷快速，所以我們談到的是基於這些點來說。行菩薩道的自利方面，首先我們看到的是壽命長遠。這個我相信一般的世俗的大眾，可能很直接會說：這個不是很自然的事情嗎？每一個人都希望長壽不是嗎？可是我們剛才已經提醒大家了，菩薩摩訶薩在考量這些事情的時候，不是為了說我們希望長壽，然後多一些時候能夠享用世間的財寶、食物、眷屬這些事情。不是的！菩薩摩訶薩所看重的就是說，如何讓菩薩道能夠行得順遂穩當。壽命長遠這件事情，對於菩薩摩訶薩自己自身來說，最直接的效益就是我們在這一世的時間能夠有更長的時間來學法。當然就是說，如果菩薩摩訶薩就如同我們剛才在前一段講的，菩薩摩訶薩的話，也得要學習受這個法、聽受正法的這個法。所以菩薩摩訶薩如果有機會了，如果能夠在這一世，能夠碰到善知識的話，那菩薩摩訶薩一定會盡力地、緊緊地跟著這個善知識好好地學法。所以這個狀況下，如果說您能夠跟著善知識多一段時間，當然您能學到的法就會多一分的好；那如果說不講這個跟隨善知識學法來講的話，光說的是說深入經文來看的話，畢竟佛所開示的經文是函蓋於三乘一切的法，並且在這個大乘法裡面的話，從最簡單的總相一直到別相，乃至於到一切種智的法，佛在經典裡面也都有提及；所以菩薩摩訶薩自己在這一世的修行，除了善知識是一個重要的學習的來源之外，另外還有一個重要的，就是要更加地努力深入經藏。那既然是要更加努力的話，您說說看：如果壽命長遠的話，是不是您這一世就有更多的時間可以來深入經藏來學法呢？所以從壽這個觀點來看的話，的的確確壽命長遠對於菩薩摩訶薩自身來講的話，是利益非常的大的。

接下來再看到說施這個法。我們剛剛講到菩薩摩訶薩也要修施，在施這個法裡面也是一樣；我們說，如果你要對眾生布施的話，從菩薩摩訶薩的眼光來看的話，除了財布施幫助眾生度過生活上的困苦之外，最重要的就是要行法布施。因為菩薩摩訶薩持如來藏的緣故，所以有聖法、所以得聖果，正因為「有聖法、得聖果」了，所以教化眾生也就變成了菩薩摩訶薩最重要的布施。這個布施您想想看，如果一個菩薩摩訶薩，從他得聖法、證到聖果，也就是他證得如來藏，甚至他開始入地，他如果那一世住世的只有十年的話，很顯然他可以來布施給眾生的這個時間也就只有十年；可是他住世如果是二十年的話，當然他對眾生的法布施就可以是延長到二十年。所以壽命的長遠對於菩薩摩訶薩（相對於眾生去行布施，特別是行法布施來講）是非常重要的一件事情，所以從這裡我們才能夠說，壽命長遠對菩薩摩訶薩來講，是挺關鍵的一件事情。

第二件的狀況：就是所謂的具上妙色。具上妙色，當然這個上妙色，一樣的我們必須要提醒大家，不要從世俗的眼光去看。因為從世俗的眼光去看的話，世俗人往往都會覺得說，上妙色不是就是我們現在在演藝圈看到的這些演藝人員，每一個人不都是俊男美女的上妙色嗎？可是我們在談的是佛法、我們在談的是菩薩道、我們在談的是菩薩摩訶薩如何去自利。當然談到菩薩摩訶薩肯定就不會是用演藝人員、用世間的這些角度去看說，他長得好不好看啊？帥不帥啊？美不美啊？不是這個意思的。基本上我們要回歸上妙色講的就是，讓這個菩薩摩訶薩所現的形像，讓這個眾生看起來他會生起了尊敬，生起了願意親近的這個叫作上妙色；不然的話也不需要用到上妙這兩個字，不然的話我們也許就用世間法的俊男美女就可以了。實際上談到的上妙色，就是讓眾生願意單憑菩薩摩訶薩的形像，就會不排斥，願意去親近他，這個叫作上妙色。當然這個上妙色為什麼對於菩薩摩訶薩來講是挺重要的一件事呢？那是因為菩薩摩訶薩就如同我們前面講的，最終的他是要對眾生法布施，要教化眾生的。既然談到要教化眾生的話，如果能夠一開始在形像上面擁有了上妙色讓眾生不排斥，甚至願意親近的話，那麼您說，這個對菩薩摩訶薩的弘法利生，是不是有了很大的助益呢？所以我們說第二個條件是：菩薩摩訶薩需要具備上妙色。請注意這個上妙色，不是說他長得好不好看，而是說這個形像，他所現的整體的形像，讓眾生是不是能夠憑這個形像，就不會排斥現前的這一位菩薩摩訶薩，甚至願意親近聽他說法。

第三個條件：叫作身具大力。身具大力對於菩薩摩訶薩自己來講，為什麼很重要呢？因為我們所有的學習，我們剛才講說，菩薩摩訶薩自己還得要不斷地要在法道上面精進，要精進的話，當然我們前面有講過一個條件，就是壽命要夠長。如果你能夠學二十年，當然比學十年要好，這是一個基礎的條件。可是除了壽命要長之外，我們想想看，如果壽命拉長了，可是在整個住世的過程當中，往往都是奄奄一息沒，有辦法努力去精進、去誦經、去布施，然後去講經說法的話，那這樣子增加了二十年的話，可以說就沒有實質的效益了。所以我們說，菩薩摩訶薩身具大力，對自己來講一個最重要的影響就是：你能夠在法道上面精進，自己能夠精進地學習，不會因為身體的狀況而耽誤了。可是從另外一個方面來看，從布施的眼光來看的話，菩薩摩訶薩正因為身具大力，所以對眾生來講，他可以替眾生做許多的事情。不說別的，我們說對於眾生的法布施這件事情來講，菩薩摩訶薩由於身具大力，所以自己可以努力精通法義，但一旦精通了之後，要對眾生說法的時候，仍然是需要有充沛的體力、健康的身體，才能夠對眾生源源不斷地開講經義。所以這個部分，從對眾生的法布施的眼光來看的話，身具大力也是一個非常重要的條件。

接下來，第四個是：具好種姓。具好種姓，也許各位觀眾現在生活在民主的時代，也許覺得說這件事情實在是很難想像。為什麼佛要提到好種姓這件事情呢？我們說種姓談到的是一個人的出身。現在社會當然講求的是說人人生而平等，沒有什麼貴賤，可是話雖如此，這個實際上是希望我們的社會達到了一個理想的境地。可是實際上我們捫心自問，我們在看一個人的出身的時候，至少世間的人、一般的世間人，在看一個人的出身的時候，會不會有所品頭論足，簡擇一番呢？這個情況恐怕大多數的狀況都會的，因為畢竟是世俗的人嘛！正因為世俗的人會對一個人的出身會有所挑剔，所以菩薩摩訶薩如果他的出身不夠尊貴的話，那麼在面對眾生的時候，一開始的弘法就會比較困難，因為世俗的人會因為這個關係，而在第一時間不願意聽他說法。當然後面還有一些細節需要分析給大家聽的。

我們今天時間有限，只能先說到這裡，其他我們下一次再說。

阿彌陀佛！