各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集要繼續跟各位來說明：實義菩薩的第十一個條件，第十一個條件是在說要教眾生「菩提易得」。我們上一集講到說，為什麼會走到一個法義辨正的這樣子一條路上面去？其實就是為了要教導眾生「菩提易得」的這樣子的一個法，所以正覺才會演變到走到法義辨正的這一條路；就是因為我們一直在講：開悟不難，但是諸方大師都說：開悟極為困難！在正覺同修會裡面，菩提真的是太易得了，所以很多眾生就生起了輕賤想；可是，佛世本來就是很容易悟得的，許多人聽聞 佛陀開示，當下就悟入了，這樣才是正法！哪有真正的正法隨學很多年以後還是悟不了的？我們看大乘經的記載，大乘經的記載裡面 佛說一次法，就有幾億人、天證悟，也有已悟的菩薩因此而證得無生法忍，從三賢位就進入到初地去了，這樣才是正法；所以我們應該對眾生講菩提易得，促使他們生起大信心。為什麼 佛告訴我們要常常教導眾生菩提易得呢？因為菩提易得才可以算是真正的實義菩薩，都是為了想要使宗門了義正法不至於斷絕，佛種也就不會中斷了。所以實義菩薩必須常常告訴眾生「菩提易得」——不但二乘菩提容易得，大乘菩提也容易得；才能讓聽你說法的人在修證佛菩提時不生恐怖心。大阿羅漢不敢迴心而向大乘，就是因為怕佛道難成，因為怕菩提難悟；你向眾生不斷地開示菩提易得，眾生聽一遍不信，十遍倒有一點信了，聽上一百遍大概也會信一半；如果你每天跟他講，講上十年他們就會全然信受了，因此他就會勤修精進，就有證悟的機緣了，佛菩提的種子就不會斷滅，這是實義菩薩的第十一個條件。也就是要教導眾生「菩提易得」，不可以像一般人說：「開悟哪有那麼簡單？開悟是不可能的！」在這邊 佛就明白地教我們，要教導眾生必須要教導眾生是「菩提易得」。

那第十二個條件是要輕賤煩惱，要看不起煩惱。煩惱有很多種，世俗法的財色名食睡，那是世人的煩惱；佛法中的煩惱是斷不了我見，證不到初果，這是二乘人的基本煩惱；大乘人的煩惱則是悟不了，找不到如來藏，明不了真心。找到真心如來藏如何悟後起修？所以心中就會起了很多的煩惱；這種煩惱是不可以輕賤的，因為這是善法貪、這是善法欲，斷了就成不了佛的；所以這種煩惱—這個法貪—是必須要保留的。但是如果遇到不喜歡的人，看了就討厭，這個煩惱應當要輕賤，要把它丟棄，不可一天到晚抱著這個煩惱不放。要讓這個煩惱對我們不能自在，而我們對那個煩惱能得自在——想要丟開的時候隨時可以丟開。當煩惱不能掌控你的時候，你就可以說是大力士了；因為大力士都沒辦法掌控煩惱，力氣再大也沒有用；你卻於煩惱中得自在，由自己掌控煩惱，這才是真正的大力士。於彼煩惱而得自在，煩惱卻無法奈何你，那你就是實義菩薩了。

接下來 佛又接著開示說：「心不放逸常修忍辱，為涅槃果持戒精進，願為眾生趨走給使，令彼安隱歡娛受樂，為他受苦心不生悔，見退菩提心生憐愍。」（《優婆塞戒經》卷2）實義菩薩的第十三個條件是，心不放逸常修忍辱。這是說：心要常常住於法上，不放逸。住於法上而不放逸，這才是真正的苦行。一般人修的苦行，是一天到晚出坡，然後晚上不倒單，坐在那邊打瞌睡，辛苦自己，說這樣是苦行。但這其實不是真正的苦行，真苦行是中道之行——不苦不樂；不苦是身不受苦，不樂是心不貪於五欲，常能制心於一處。若不是在佛法整理思惟上用心，那就是憶佛而淨念相繼，不然就是一念不生地出坡，這才是不放逸。修身苦行的人出坡種菜時心中若在打妄想，身體勞累辛苦時在打妄想，那就不是真苦行了，而是放逸了。佛法的修行全都在「心」上用功，可是他專在「身」上自苦，那種用功是「心外求法」，是佛門外道，那種苦行不該是佛門中人所應該修的。平實導師也常說：「心不放逸，名為苦行。」也只有心不放逸才能修忍辱，修於生忍，修於慈忍，修於法忍，能於深妙法安忍而不動搖，才是真正地修忍辱行，這就是實義菩薩的第十三種條件：心不放逸常修忍辱。

實義菩薩的第十四個條件是：為涅槃果持戒精進。這是說為了修證涅槃果而持戒精進。聽到應該修涅槃果，有的人就會說：「那就應該趕快證有餘涅槃、或是無餘涅槃。」錯了！因為這是菩薩的戒經，不是二乘人的戒經；所以我們所說的「菩薩正行」依止的《優婆塞戒經》，這是依止著菩薩的正行在說的；所以這裡的涅槃果應該要有四種：也就是說，除了我們前面所說的二乘的兩種涅槃—有餘涅槃還有無餘涅槃—以外，還要再加上明心所證的「本來自性清淨涅槃」，一直修到佛地才完成了「無住處涅槃」，具足四種涅槃才是成佛之道所證的涅槃果。為了這四種涅槃的果實，要努力好好地把戒法守持好，要精進修學般若中觀的見道、別相智、一切種智，才能成就四種涅槃，具足大乘法的四種涅槃。如此持戒精進修證四種涅槃果，是實義菩薩的第十四個條件。

實義菩薩的第十五個條件是：願為眾生趨走給使，令彼安隱歡娛受樂，為他受苦心不生悔。這是說，要願意為了眾生的利益而親近眾生，並為他們奔走，供給他們所需的財物，宣說他們修行所需的法義，乃至供眾生使喚，當眾生希望你為他們作事的時候，你能幫忙他們，讓眾生可以安隱。安，就是心得安止；隱，就是不會曝露在外而讓人攻擊；這就是安隱。不但如此，還要能使眾生獲得歡娛而喜愛世間樂乃至法樂。這樣為眾生受苦，心中始終不生後悔之心，這就是實義菩薩的第十五個條件。

實義菩薩的第十六個條件是：見退菩提心生憐愍。就是說，假使看見有人退失於菩提心，要憐愍他們。退失菩提心其實是正常的，因為《菩薩瓔珞本業經》裡面曾說，當時有幾億人、天聞 佛說法而開悟，可是其中卻有八萬人退失，那又怎麼說呢？所以，佛親在世間的時候，提婆達多尚且會退失，更何況我們呢？所以不會退失的法才是有問題的，因為眾生最喜貪的就是覺知心自己，當他們的我見、我執深重的時候，一定喜愛覺知心、離念靈知心自己，不會退失的。直到聽聞正法，知道自我是生死輪迴的根本，才肯死掉自己，才願意承認自我的虛妄，否則永遠都會執著五陰中的識陰離念靈知心，永遠死不掉自己，也就無所謂退轉可說了。佛菩提所證悟的標的是「如來藏」，祂是很現成的，現成到你無法承認祂，現成到你不敢認定祂就是如來藏，跟你明說了也不信！所以得要先教你正確知見：「法離見聞覺知、實相離言語覺觀相、一切法無知。」建立正確方向以後，再讓你尋尋覓覓，不斷地否定五陰的種種變相，死掉自我以後，才敢承擔起第八識心，才能保住自己不退失於佛菩提的見道，這就是五濁眾生的心性。那還有一種情形明講了也不會退失，就是人壽八萬歲時。人活到八萬歲的時候，在人間學到的教訓已經夠多了，不會再胡亂搞怪；學乖了就不會太大膽自信滿滿倡言：「我已經證得了佛地真如，我是大法王。」就不會這樣子妄語、這樣子妄言自信滿滿地說這樣子的話。但是其實不必等到人壽八萬歲，只要活到五百歲，這些教訓人們一定早都已經受過了，一定都有些經驗，何況活到八萬歲時什麼教訓沒有學過呢？到那個時候 彌勒菩薩成佛，祂今天晚上出家，半夜成佛，明天開始說法，為緣已熟的人明講，大家都會信受的。人能夠活到八萬歲的時候，智慧比較高了，對正法一定會有所認知而不敢誹謗的；那時連天魔都會來護持 彌勒尊佛的正法，還有誰敢誹謗 彌勒尊佛說法？所以人壽百歲以內的時候會有人謗法，這是正常的！有人會退失，那也是正常的！全部不退才是不正常的，那一定是意識心的境界。當我們看到有些人退了菩提心還自以為增上，我們要對那些人心生憐愍，要歡迎他們隨時歸隊、隨時回家，要這樣子想。因此說，你如果想當實義菩薩不想當假名菩薩的話，一定要生起憐愍心，一定要對眾生生起憐愍心。

接下來，佛又接著開示說：「能救一切種種苦惱，能觀生死所有過罪，能具無上六波羅蜜，所作世事勝諸眾生，信心堅固修集慈悲，亦不悕求慈悲果報。」（《優婆塞戒經》卷2）我們逐一來說明，第十七個實義菩薩的條件是在說：能救護一切種種苦惱。譬如說有人誹謗正法想回頭，可是他有很多的苦惱，因為被共犯團體串聯住了，離不開了。串聯的手段是很厲害的，被串聯住以後，有心想回頭時也是很困難的；如果你知道了，要想辦法幫他們把串聯的鉤鎖給脫鉤，你得要有方便善巧，這樣才叫作能救一切種種苦惱。在世間法中也是一樣，看見眾生世間法上有苦惱，你作得到的時候就要幫助他，這也是實義菩薩的第十七個條件。

第十八個實義菩薩的條件是：能觀察生死中的所有過罪。在三界中的生死有很多的過失，這些過失就是一般宗教所講的原罪。一神教講原罪，說所有人生來就有罪，所以必須上帝赦免才能回到天堂。他們說的原罪是從哪裡來的呢？是因為被亞當與夏娃所生的緣故：亞當、夏娃偷吃了禁果，所以墮落到人間來，你們都是他的孩子，所以就繼承了這個罪，是生來就有的罪。這個是什麼話呢？如果真是這樣的話，上帝不是太無聊了嗎？他先用泥巴捏造一個亞當，再從亞當的肋骨中抽取一根變成夏娃，再把自己的靈分靈給亞當還有夏娃，然後又居心不良，以禁果來誘惑他們——誘惑他自己的分靈，讓他們受不了誘惑而犯禁，再趕出了伊甸園去受苦。像這樣捏造出本無的二人，然後分靈給他們，再設計誘惑及懲罰他們，然後再來救他，上帝這樣子可真是閒著無聊啊！這些其實都是生死法中的過失，可是眾生並不瞭解；連上帝耶和華也不瞭解生死中的過失。因為他叫人一心一意要生他的天國，說生他的天國是永遠當他的奴僕而享福，那就表示他想一直的要做主人嘛！那就是生死的過罪。而且他的天堂頂多也只是欲界天的境界，甚至於是更低的層次，如何能解脫生死的過罪呢？我們既然想要當實義菩薩，就要懂得生死的過罪；凡是落到五陰相應的法中，都有生死過患的存在，如果能夠觀察生死過罪，那你就是實義菩薩了。所以上帝有什麼值得你崇拜？禪定或解脫道他根本不懂！佛菩提的明心與見性那就更不用說了；所以說上帝不能觀察生死的所有過罪，因為他一直都落在覺知心上面。如果能夠觀察生死的過罪，就可以成為實義菩薩了。

第十九個實義菩薩的條件是：能具無上六波羅蜜，所作世事勝諸眾生。所謂無上，是已進入內門修行才叫作無上。還有外門修六波羅蜜的人都不叫作無上，都是有上六波羅蜜；因為只能上於一般眾生、上於外教信徒，不能上於二乘聖者、大乘菩薩；所以外門修六度萬行是有上波羅蜜，因為還有別人可以超過他們的。換句話說，你要以如來藏為中心，以明心所生的無分別智來看待一切、看待六波羅蜜，這樣才能說修布施時同時也有波羅蜜。外門修六度的人是修布施而無波羅蜜，譬如，錯將慈濟事業的世間善法當成佛法的某法師，她修布施但沒有波羅蜜；波羅蜜是到彼岸，她沒有辦法到彼岸，因為她始終落在生死此岸的意識心當中，她不是實義菩薩，只是假名菩薩；更何況她還不斷地支持應成中觀派的破法邪見，又與邪淫極貪的喇嘛們常有往來。這樣的假名菩薩，雖然行布施之行，可是因破法之故，不但沒有波羅蜜，甚至是功不抵過，於佛法中過失極重，根本不能稱為實義菩薩；更何況大言不慚地接受吹捧為叫作宇宙大覺者！宇宙大覺者是 佛才擔當得起的，豈是一個連我見都未斷，甚至破法的愚癡凡夫所能僭稱的。所以實義菩薩必須具備無上的波羅蜜，證悟後開始內門廣修六度萬行；你所作的一切事情就都可以勝過諸眾生，這一切事情當然都是在世間作，總不能出了三界來作一切事，出了三界你還能夠作什麼呢？所以說在世間作一切事而勝諸眾生，因為是以佛菩提的智慧來作一切事。所以 佛才會說實義菩薩必須能具無上六波羅蜜，所作世事勝諸眾生。

實義菩薩的第二十個條件是：信心堅固修集慈悲，亦不悕求慈悲果報。這是說，實義菩薩應是信心堅固地修集慈悲，並且不悕求對眾生慈悲而獲得的眾生的回報以及世間法的回報。信心不堅固而修慈悲，修了一年、兩年就會厭倦了，要有信心堅固才能長時間地修集慈悲。信心堅固要從哪裡來呢？要從證得佛菩提果、解脫果而來。證得佛菩提果的時候——也就是說明心的時候，你同時也是證得聲聞解脫果的初果，就可以瞭解佛法真實、三寶不虛，才能讓自己信心堅固，修集慈悲就不會退失。信心堅固而修集慈悲心，就不會悕求：「我修集慈悲、利樂眾生，眾生會怎樣回報我呢？」也不會這樣子想：「我現在以慈悲心來利益眾生，未來可以得到世間法中的可愛異熟果報嗎？」不能有這樣的想法，這是第二十個條件。

接下來 佛又開示說：「於怨親中其心無二，施時平等、捨身亦爾，知無常相、不惜身命，以四攝法攝取眾生，知世諦故隨眾生語。」（《優婆塞戒經》卷2）這實義菩薩的第二十一個條件是在說：於怨親中其心無二，施時平等、捨身亦爾。是在說：實義菩薩在修集慈悲的時候，對怨家還有親屬要其心無二，平等而修慈悲；當你布施佛法、布施財物的時候，都以平等心來布施。乃至為眾生捨身的時候，都不會說：「這是怨家仇人，我不願為他捨身。」如果能夠這樣作的人，就是實義菩薩。

實義菩薩的第二十二個條件是說：知無常相、不惜身命。也就是要了知蘊處界萬法都是無常相，這就是說：身為實義菩薩，還得要有聲聞人的解脫果證量，最少要有初果的證量。初果人斷我見、斷三縛結，明心菩薩也一定已斷三縛結，這是了知無常相——也就是現前確認五陰的虛妄。當你了知無常相的時候，才能不惜身命。有人雖已了知五陰的無常相，但是仍然極力的護惜身命，他看到 平實導師寫書一本一本地評論諸方山頭，害怕地說：「老師啊！你還沒有受傷，我將會先受傷。」只好溜走了！這是知無常相而寶惜身命。知無常相之後還要有大心，才能不惜身命，有大心、有憐愍心而能不惜身命，才是實義菩薩。

實義菩薩的第二十三個條件是：以四攝法攝取眾生，知世諦故隨眾生語。這是說明實義菩薩要以四攝法來攝取眾生，並因充分瞭解世諦的緣故，所以能用隨順眾生的話來說、來利益眾生。

那今天時間已經到了，我們就先跟各位分享到這邊，下一集再繼續跟各位講完我們實義菩薩的部分，來作一個總結。阿彌陀佛！