各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」，我們要來討論的題目是：如何作佛事？

佛事這兩個字，從字面上說是關於佛教的事，或者是關於佛陀的事；那究竟是什麼事呢？答案可能會因為一個人對於佛教以及佛陀的了解而有所不同。還沒有深入經藏，對於佛教以及佛陀只有初步了解的人，可能會認為佛事就是供佛、拜佛、念經、誦咒的這些儀式，或者是在佛菩薩形像前舉行拜懺、追福、消災、超度等一般所稱為法會的這些的活動。這樣的認知到底對還是不對呢？我們不妨先來探討：法會在佛教中的真實意義是什麼？是否就僅僅是拜懺、追福、消災、超度等這些的活動以及儀式？

讀過《金剛經》的菩薩們應該記得《金剛經》的第一段是〈法會因由分〉，這一段是在敘述佛陀聚集弟子宣說這部《金剛經》的起因；所以，法會的真正意義應該是說法的聚會。我們可以再舉《大般若經》的經文，裡面佛陀開示的經文，大家就可以了解。這個經文裡面：

【佛告舍利子：「是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫，於深法義能隨覺了。所以者何？若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者，是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊，曾問此中甚深法義，於深般若波羅蜜多若見若聞，便作是念：『我今見佛，聞佛所說。』由此因緣，若聞宣說甚深般若波羅蜜多，屬耳聽聞恭敬信受，於深法義斷諸疑惑。」】（《大般若波羅蜜多經》卷五百四十四）

這位菩薩摩訶薩，既然是從他方世界諸佛法會中捨壽來生到娑婆世界，那之前他已經親近了諸佛世尊，參與諸佛法會，並且曾經向佛請問甚深的法義；對於般若波羅蜜多，也就是大智慧到彼岸的深妙義理，當然就有所見聞。由於這樣的因緣，他來到娑婆世界，聽聞釋迦牟尼佛宣說甚深的般若波羅蜜多的時候，那當然能夠專注地聽聞，恭敬信受；然後，能於深法義斷諸疑惑。他所參與的諸佛法會，一定是諸佛說法，而且是宣說微妙甚深無上法的聚會。

由此可知，佛陀在世的時候，對於這些唱誦與敲打樂器的事相，並不稱為法會；佛世所有的法會，都是指的說法的聚會。所以，真正的法會並不是用樂器敲敲打打，大家口裡唱誦文句；而是什麼？而是說法、布施佛法的聚會。

大家知道了法會真正的意義，就可以再來看看，那什麼是佛事的真實意涵呢？既然法會的真實意義，其實跟一般所認知的法會其實是有差異的，那當然所謂的佛事，它真實意涵是什麼，那當然就要更進一步去加以探討了。

前面一開始我們說「佛事」二字，從字面上說是關於佛教的事，或者是關於佛陀的事，而佛教就是佛陀的法教，所以，佛教的事可以說就是佛陀的事。我們在前面幾集討論到「佛為什麼要度眾生」這個題目的時候，也曾經說到說，度化無邊眾生，化度一切眾生使無有餘，這是諸佛於因地行菩薩行的時候所發，乃至於成佛之後也不捨棄的殊勝大願。所以，佛陀所施作的佛事，可以說都是為了教化眾生，為了利樂有情。就像《華嚴經》中記載了諸佛世尊為了度化眾生，而施作無量無邊不可思議的十種的佛事，我們可以舉其中一個讓大家了解。

經文裡面說：【佛子！諸佛世尊有十種為眾生作佛事。何等為十？所謂：一切諸佛示現色身為眾生作佛事；一切諸佛出妙音聲為眾生作佛事；一切諸佛有所受為眾生作佛事；一切諸佛無所受為眾生作佛事；一切諸佛以地、水、火、風為眾生作佛事；一切諸佛神力自在示現一切所緣境界為眾生作佛事；一切諸佛種種名號為眾生作佛事；一切諸佛以佛剎境界為眾生作佛事；一切諸佛嚴淨佛剎為眾生作佛事；一切諸佛寂寞無言為眾生作佛事。】（《大方廣佛華嚴經》卷四十六）

大家看看，這個經文當中說，十方諸佛世尊所施作的這十種佛事，沒有一項不是為了眾生而作的。

不僅是成佛之後是這樣子為眾生來作佛事，其實諸佛在因地行菩薩道，還只是菩薩摩訶薩的時候，就已經是這樣子了，來為眾生施作種種讓眾生能夠成就圓滿的佛事。在《華嚴經》裡面也有這樣的一段經文，我們可以來看看。這經文裡面講說：

【菩薩摩訶薩令眾生得十種圓滿已，復為眾生作十種佛事。何等為十？所謂：以音聲作佛事，為成熟眾生故；以色形作佛事，為調伏眾生故；以憶念作佛事，為清淨眾生故；以震動世界作佛事，為令眾生離惡趣故；以方便覺悟作佛事，為令眾生不失念故；以夢中現相作佛事，為令眾生恆正念故；以放大光明作佛事，為普攝取諸眾生故；以修菩薩行作佛事，為令眾生住勝願故；以成正等覺作佛事，為令眾生知幻法故；以轉妙法輪作佛事，為眾說法不失時故；以現住壽命作佛事，為調伏一切眾生故；以示般涅槃作佛事，知諸眾生起疲厭故。】（《大方廣佛華嚴經》卷四十一）

在這個經文當中告訴我們，菩薩摩訶薩施作種種佛事，也是為了成熟眾生，為了親近眾生，為了讓眾生離諸惡道，乃至為了調伏一切的眾生。

所以，佛事應該指的就是：佛陀為了教化眾生，利樂有情所作的事。這也是諸佛來人間示現成佛的一大事因緣，要開示萬法根源的實相心如來藏這唯一佛乘無二無三的正理，讓眾生得以親證悟入，悟入這個此經如來藏。而諸菩薩與諸佛都是同樣發了度化眾生的誓願，所以菩薩在成佛之前，為了教化眾生、利樂有情，所作的事當然可以說都是佛事。因為都像《法華經》裡面說的：「護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。」（《妙法蓮華經》卷四）就是都要教化眾生，依佛菩提來修證成熟無上正等正覺。

這樣子了解佛事的真實意涵之後，再來看看佛陀，祂是福慧兩足尊，祂的福德與智慧都已經圓滿成就，具足無量無邊不可思議的方便善巧。當然就如同《維摩詰經》當中佛陀這樣開示說：「諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。」（《維摩詰所說經》卷三）因為如來進止舉動，威儀俯仰，乃至一顰一笑，一舉手一投足，未曾無益於眾生；所以，「諸所作為，無非佛事」。就像《維摩詰經》當中記載，維摩詰菩薩令他所化現的菩薩，前往上方四十二恆河沙佛世界，去到眾香國，向香積如來求得如來齋食所剩的香飯，帶回到娑婆世界來施作佛事；就能夠令愛樂聲聞解脫道小法的娑婆世界釋迦牟尼佛弟子們迴小向大，信受並且弘揚佛菩提的大道，也使香積如來的名聲普聞於十方世界。難怪阿難尊者親見如此勝妙之事以後，他要驚訝地讚歎，說這是他從未曾見、從未曾聽聞的事情。

那麼前面說到《維摩詰經》裡面所說的「諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事」的這個經文，就讓我們想到教外別傳的禪宗。釋迦牟尼佛在靈山會上拈起大梵天王致獻的金色波羅花示眾，當時一會大眾看了都默然，無言以對，只有金色頭陀摩訶迦葉破顏微笑。世尊就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」（《五燈會元》卷一）那這何嘗不是釋迦牟尼佛為了讓弟子直接悟入萬法根源的實相妙心如來藏，所施作的殊勝佛事呢？

乃至於中國禪宗真悟祖師的公案，像有人問雲門文偃禪師：「如何是超佛越祖之談？」這個雲門怎麼樣說呢？雲門說：「胡餅。」那又有人問雲門：「如何是諸佛出身之處？」雲門禪師回答說，說：「東山水上行。」又比如說像趙州禪師，這個趙州從諗禪師很有名的洗缽的公案。說有一位來修學的僧人上來請法，請求趙州禪師能夠指示他。趙州禪師他就只問他說：「你吃過粥了沒有啊？」那個僧人跟趙州說：「已經吃過粥了。」那趙州禪師就只再教他：「洗缽去。」那個僧人就在這一句話下忽然就開悟了。這樣子一則又一則禪宗的公案，也都是傳承佛陀的教外別傳、直接教化學人證悟實相的佛事。

那麼，想要求佛的真正妙法，又該如何作禪自度而後度人的佛事呢？我們常常聽禪師這樣講，說「搬柴運水，吃飯屙屎，無非是禪」。所以，禪在日常生活當中這句話沒有錯；因為第八識實相心如來藏，不論眾生是否已經證得，他的如來藏都是恆常分明顯現，不曾一時被遮蓋，只是未悟的人不知道。已經親證真悟的人，都是可以現前觀察，祂在一切眾生身中這樣子運行不斷，並且能由眾生日日受用運行之中，讓眾生來日日受用。可是眾生日日受用卻不能知，所以，禪師就稱之為「日用而不知」。

古時候禪門學人日常的一切作務，都是保持著參禪的疑情，隨時隨地在尋覓實相心如來藏；而禪師也是在這些作務當中，隨時因地制宜而讓弟子們證悟自心如來藏。而擔柴挑水這些的日常事務，也確實處處都有證悟的因緣；所以，黃龍禪師才會說，說「生緣處處」。因此緣故，證悟般若的這一切祖師所說的這些的搬柴挑水這些禪，都是佛事。可是問題是，沒有悟得真的人，或者是悟得真但是落於片段的人，他就難以體會，難以體會說這搬柴與運水就是神通妙用。禪固然不能夠離於生活，但是對於未悟的人，那就完全沒有資格說「穿衣吃飯是禪，搬柴運水也是禪」。對於真悟的人來說，穿衣吃飯、搬柴運水的時候，都能分明現前觀見到自心如來的運作，毫無遮隱；因為已經親證而完全可以了知禪門所悟的內涵，這樣才可以向人大聲地說「穿衣吃飯是禪，搬柴運水也是禪」，而問心無愧，這樣才是說他是作佛事。

真實佛法的實證，絕對不是在世俗法上面修行可以證得的，也絕對不是在經懺法會、朝山、勸募、蓋道場、救災、濟貧這些世間法的事相上，就能夠證得這個真實佛法。因為真實佛法乃是生命的實相之法，應該要向五蘊色身之中去找尋《心經》裡面所說的不生不滅、不垢不淨、不增不減、不一不異、不觀自在的，本來無念離念的實相心如來藏，那才是修學大乘佛法的入道的首要。如果還不能夠實證萬法的根源，而妄說證量有多高，說法多麼勝妙、多麼不可思議，那其實都是說食數寶，那都不是作佛事，因為說者自己還有聽者都不能夠得到實益。

我們常常看到有一種人，嘴裡面講的說「我要解脫，我要學佛」，然後就到處去趕場，哪裡有法會、有拜懺、有講經就去啊；可是聽完了，拜懺完了回家，照樣是妄想一大堆，照樣是跟一般人一樣，喜歡發脾氣，喜歡貪求五欲的享受，那這樣子想參禪就很難。那想要參禪，首先就要親近真悟得如來藏的善知識，聞熏正確的知見；由善知識的教導，次第增進無相念佛的功夫，來修習動中定力；有了這種動中定的功夫以後，就會看話頭，然後就能參禪。修學的過程當然要很專注，不要攀緣，職業上必須要做的事情，我們盡量要去做，要盡我們本分去把它做好；那除了職業和家庭之外，我們應該要履行的義務，還有其他一切修福的活動，應該要有所抉擇——與參禪不相干的那些事務，我們應該要把它暫時的放下；除了要履行職務，職業跟家庭的義務。

所以那些的法會、朝山、勸募，還有聯誼等等這些活動，其實它的目的是什麼？它的目的是要去除我們的貪心、瞋心，培養我們慈悲忍辱心，目的是在調伏我們的心性。心性調伏之後，我們的福德也有了，我們就能夠值遇到真善知識，因此能夠建立參禪的功夫和知見；這時候我們修慧的條件具足了，就應該要把過去修福德迴向明心見性，把那些福德作為我們進入正法大道的助緣。既然我們找到了真正能夠親證如來藏的禪法，找到了佛法真實的入理的大門，就應該要暫時放下一切的教相，一心精進的來參究；然後才有因緣在生緣處處的日常作務中，一念慧相應；就像趙州禪師教他洗缽去的那位僧人，在趙州禪師一句話下就忽然開悟，親證自心如來，為自己成就一場殊勝的佛事。

以上我們就是從經教還有宗門來說，佛事的真實義是什麼。那對一個精進修學佛道的人、勤求證悟的人，搬柴運水、吃粥洗缽這些日常作務，都有因緣成就殊勝的佛事；這樣的心態來供佛、來禮佛、來拜懺，作這些事相上的佛事，當然也一樣有他證悟的因緣。所以，在從事這些供佛、禮佛、拜懺、超度等這些佛事的時候，除了要有信心、要有願力之外，當然要心無旁騖，一心恭敬；這樣不僅能夠將福德確實地迴向給親屬跟往生者，也能夠累積自己的福德，增進自己值遇真善知識的因緣。等到因緣成熟的時候，有了功夫，有了知見，就能夠一念相應慧，與實相相應，能夠證得根本無分別智。

我們以上的說明，今天時間關係就到這邊。

阿彌陀佛！