各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」，我們要探討的題目是：佛教徒是不孝順父母的嗎？

認為佛教徒是不孝順父母，這其實是很大的誤會；反而從很多佛教經典中我們可以看到，佛陀有許多地方教誡弟子們要孝養父母。像《增壹阿含經》卷十一有一段經文這樣子記載：【世尊告諸比丘：「教二人作善，不可得報恩。云何為二？所謂父、母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥；即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當知：父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是學。」】（《增壹阿含經》卷十一）

另外像《佛說菩薩睒子經》中佛也這樣子告訴我們，佛說：【使我疾成無上正真之道，決皆是我父母養育慈恩。從死得生，感動天龍鬼神，父母恩重，孝子所致。今得為佛，並度國人，皆由孝順之德。佛告阿難：「汝廣為一切人民說之：『人有父母不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝、學道所致。』」】（《佛說菩薩睒子經》）

經中甚至於有不少佛陀以自己過去修行的行誼，來為弟子們強調孝順父母的重要性。譬如說在《雜寶藏經》當中，就記載了佛陀為弟子們講述一則故事。

佛陀說，從前有一個國家住著一個貧窮人，他只生了一個兒子。可這兒子卻生了好多子女，因為家庭貧窮，又遇上飢荒食物缺乏，竟然把父母活活給埋了，拿節省下來的食物來養活自己的子女。附近鄰居問他：「你父母到哪去了？怎麼好久沒見？」他回答說：「我父母年老了，本來就將要死亡，我就把他們活埋了，將本來要分給父母的食物用來養活子女，使子女能夠長大。」鄰居聽了他這樣說，覺得有道理，也跟著這樣作。並且一傳十、十傳百，這樣輾轉傳遍了整個國家，大家都認為有道理；甚至國王也把它定為一項法律，要求全國人民都必須遵守。

唯獨有一位大富長者，他也只生了一個兒子。這個兒子聽國王頒布這樣的法令，深深不以為然，認為這是不對的。他心裡想著：有什麼方便善巧的方法，可能去除這項不對的法令，又不會觸怒國王呢？因為這國之中實在沒有正法經論可修學，於是他就先請他父親到遠方他國去遊學，以獲得正法的知見，然後再回來家中。等到父親年紀老大了，這長者子就挖了地窟，裡面施作成舒適的房舍，把父親安置在其中，並且按時供給妙好的食物。

這長者子心裡想：「有誰能跟我一起來去除國王所頒布的這項不對的法令呢？」這時候天神現身對他說：「我可以跟你一起去作這件事。」於是天神就貼了一張疏文在國王的城門上面，要國王回答四道問題，並且這樣子說，說：國王如果能夠正確的回答，天神就擁護國王；否則的話，七天之後就要將國王的頭碎裂成七份。天神提問的四道問題是：一、什麼是世間第一的財富？二、什麼事是最令人愛樂、最令人快樂的？三、什麼的味道是世間最勝妙的？第四、什麼是世間最長壽的？國王得到這張天神張貼的疏文之後，就促請全國人民：誰能解答這四個問題？如果能解答的人，想要求什麼事國王都會滿他的願。

不久，長者子就前往王宮，向國王解答問題。長者子說：誠信是世間第一的財富，修學正法是最令人快樂的事，誠實語的味道是世間最勝妙的，智慧的壽命則是世間最長的。天神看到長者子解答了問題，心裡面非常的歡喜，國王也非常的歡喜。國王就問長者子：「是誰教你這些答案的呢？」長者子回答：「是我父親教我的。」那國王再問他：「你父親現在還活著嗎？」長者子就說：「希望國王赦免我的罪，我父親實在已經年老了，我違反了國家的法令，把他藏在地窟中。」長者子接著就向國王這樣子講，他說：

【大王！父母恩重，猶如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳哺養大；教授人事，此身成立，皆由父母；得見日月，生活所作，父母之力。假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年復種種供養，猶不能報父母之恩。】（《雜寶藏經》卷二）

就是向國王說明：父母先是懷胎十月，等我們出生後，又時時懷抱著我們，推乾去濕，哺育我們長大；又教導我們人事的情理，讓我們得以安身立命，這都是父母努力所致；假使我們左肩擔著父親，右肩擔著母親，這樣行走百年，還提供種種的供養，也不能夠報答父母對我們的重大恩情。

國王聽了，就問長者子：「你解答了天神的四道問題，你還有什麼要求嗎？」長者子回答說：「我沒有其他的要求，只祈請大王能夠廢除活埋父母的這項惡法。」國王應允他的請求，廢除了這項惡法，並且公告全國：今後如果有不孝養父母的人，就要重重地加以治罪處罰。

講完了這則故事之後，釋迦牟尼佛就向弟子們說：「當時那個長者子就是我釋迦牟尼佛的過去生。我在當時為這一國除去了活埋父母的惡法，而成就了孝順之法；由於這樣的福德因緣，我終於能成就佛果。」

其他類似佛經中的典故非常多，可以說是不勝枚舉。由這些的經典中佛陀開示的聖教都可以說明：佛教是強調學佛人應當孝順父母的，而佛陀本身的前世的行誼更是確實地在履踐孝養父母。

此外，我們可以再從幾項佛教中重要的法義，來印證佛教對孝順父母的重視。

首先要說明的是，因果報償歷歷不爽的因果法則，是佛陀重要的核心教義，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。佛教認為，因果酬償的法性，正如同一切人可見種子種在田裡，時機成熟就會萌芽、成長、結果的世間現象一樣；因此佛教中就以「田」來譬喻，建立了「福田」這一個名詞來說明因果酬償的現象，以及因果酬償過程中確實存在的法性。說人們在履踐德行，也就是在造作善的業行，比如說布施等的時候，就好像是農夫把種子播種在田地上；將來因緣成熟，種子必然就會發芽成長，會開花、會結果。能受用福業的果報，就以福田來作譬喻，而造作善的業行就稱為種福田。說修養品德、眾善奉行，將來必定會獲得大大的福德；就好像農夫擁有肥沃的良田，翻土耕田，調和土壤，使得適合耕種，然後在適當的時節播種，順應節氣而生長，清除雜草，又沒有碰到天災，這樣將來一定會有豐碩的收成。

以種福田來比喻布施等行善造作善業，代表著幾點重要的意涵。

第一，本少利多。種下了一顆水稻的種子，成熟後可以結出一百粒的稻子；種福田也像是這樣，只要少許的善行，將來就能夠獲得廣大的福德。例如《佛說罪福報應經》當中，在這個經裡面，世尊對阿難尊者說：【「罪福隨人，如影隨形；殖種福田如尼俱類樹，本種之時為種幾核？」阿難長跪叉手答佛言：「種一枚核，稍稍漸大，收子無限。」佛言阿難：「施一得萬倍，言不虛也！」】（《佛說罪福報應經》）佛陀以尼拘陀樹來比喻，種下一顆尼拘陀樹種子，成長後可以結出無限量的種子；同樣的道理，布施也像這樣，將來因緣成熟後，可以得到百倍乃至無量倍的報償，真實不虛。

第二個意義就是說，田有良莠之分，以田的良莠來比喻所獲果報的勝劣差別。同樣種子，種在貧瘠之地，收穫比較少；種在肥沃的良田，收穫就比較豐碩。

第三就是自作自受。每個人所種的業種，後世果報都是各自所擁有，所累積的福報他人不能奪取，也無法過戶給別人。譬如《毘耶娑問經》卷一裡面，佛陀這樣開示：「如是施福非有聚處、非有形相，如是施已，施者身亡，施福不離，如影隨形。是名施者得福報果，果福不失。」（《毘耶娑問經》卷一）說布施所得的福德跟施主本身和合在一起，就好像影子會一直跟著身體，永遠不離施主。而且，不論是行善得福，或是造惡受殃，都是自作自受，親如父子，也不能代受。比如說在《般泥洹經》裡面這樣講：「夫志、行、命三者相須，所作好惡，身自當之；父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善自獲福，惡自受殃。」（《般泥洹經》卷一）

第四點就是，種子不失不壞，必須受報後業才會消失。業行過去了，並不是就消失不見了，而是落謝為種子，就是功能差別，然後集藏在每個人的第八阿賴耶識中。不論造了惡業，成就了惡業種子，或者是造了善業，成就了善業的種子，雖經百千劫，業種也不失壞；只有等因緣成熟，種子現行受了業報，當報盡後，善惡業才會消失；並不是看不見就表示善惡業的種子消失了。譬如，佛陀在《毘耶娑問經》裡面這樣講，說：【如是施報不離施主，未熟不受，命行不盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是，和合熟時乃得果報。】（《毘耶娑問經》卷一）當行善後沒有看到善的果報，就好比種子種在地上，要去找也找不到，等到樹木長大後才能被看見；行善得福也是這樣，因緣和合成熟時得到相應的果報，才會知道原來是曾經種下善行種子。這就是福田的四個重要的意涵。

佛法中對福田也有所分類，有分為二種福田：第一是悲田，就是慈善事業，救濟孤苦貧窮，都是屬於悲田；第二是敬田，恭敬、尊重、供養佛法僧三寶以及父母、師長，都是屬於敬田。也有將福田分為報恩田、功德田、貧窮田這三種。報恩田是指父母、師長、和尚；那功德田則是，從最初只知道佛法修證方向的這個向位的修行人，乃至於證得阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺的十方諸佛，這個是功德田；另外貧窮田，則是一切貧苦困厄的人。

從這些分類很清楚，佛教是將父母的地位，和師長、和尚甚至與佛法僧三寶，同樣恭敬看待為敬田，都是一切人天應當恭敬的。而且因為父母給予子女養育教導的深恩，即使子女盡千萬年承事奉養，也不足以報父母深恩。父母對於子女的恩德是世間最上，因此經中也將父母與諸佛及師長、僧寶並列為報恩田。從《雜寶藏經》中記載了佛陀對弟子的開示，那就更為具體明白了。

經中講：【（一時）佛（在舍衛國，）告諸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父母，梵天即在家中。欲使帝釋在家中者，能孝養父母，即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者，但供養父母，當知一切天神已在家中。但能供養父母，便為和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者，但供養父母，即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸賢聖及佛，若供養父母，諸賢聖及佛即在家中。】（《雜寶藏經》卷二）

就是說，孝養父母所得的福德，與供養一切天神、一切僧寶，乃至供養佛所得的福德相同，完全沒有差別。

再者，佛教中有所謂的五逆罪，是五種極端重大的惡行，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。五種惡行中，只要任犯一種，就會墮於無間地獄，所以又稱為五無間業，或稱為五無間罪。無間地獄就是一般人熟知的阿鼻地獄，無間地獄有五種無間：第一是趣果無間，造此業之後，捨離此生，下一生直接就下墮阿鼻地獄受苦果，中間沒有其他的善惡道的間隔；第二是受苦無間，造了這樣的業的果報，在一劫之中苦苦相續，無有斷絕；第三就是壽命無間，造此業下墮到阿鼻地獄，地獄身的壽命長達一中劫之間，萬死萬生，無有中斷；還有第四則是身形無間，是說阿鼻地獄縱橫八萬四千由旬，造此業入於這個地獄中的有情，他的身形也遍阿鼻地獄，遍身受苦，無可躲藏；第五則是罪器無間，下墮到這個地獄的有情，得要面對劍樹刀山、鑊湯爐炭、烊銅鐵汁種種的刑具，備受諸苦而無有休歇。因為父母辛勞生養子女，子女應當竭力孝養以報父母恩；卻反而加害於父母，這是天理人倫所不容，像殺阿羅漢聖人及傷害佛陀的罪過相同，都要受到這極重的無間苦報。

另外，淨土三經中，《觀無量壽佛經》也明白的這樣子告訴我們，想要求生西方極樂世界，就要修三福淨業。三福淨業呢，第一是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二是受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；第三則是發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這三福是眾生往生極樂世界的正因，也是諸菩薩清淨自己將來佛國淨土的無漏修因，所以稱為淨業。三福淨業也是把孝養父母列為首要。

從這些的舉例都可以證明：佛教絕對是強調孝順父母的。修學佛法的佛教徒又怎麼可以不孝順父母呢？如果有這樣的情形，一定是他受到不如法的教導，導致觀念偏差；這樣的修學佛法，想要成就佛道，根本就是緣木求魚，無有是處；因為學做人尚且做不好，要如何學佛呢？

而修學佛法行菩薩道，對於父母的孝養也不應該離菩薩的慈悲。就是要給予父母以安樂的以及利益，就是要依佛陀教導的正確的法義，不但要溫言軟語，奉養順從父母，讓父母得到一生安樂；更要循循善誘，引導父母也來親近佛法，受持三歸，進而也發起菩提心，世世常行菩薩道，永不入三惡道。這才是給予父母未來無量世的重大利益，才是最好也是最殊勝的報父母恩。

今天我們討論「佛教徒是不孝順父母？」這個問題，就解說到這邊。

阿彌陀佛！