阿彌陀佛！

各位菩薩：

今天「三乘菩提之學佛釋疑」要跟大家來談一談說：佛教相信閻羅王嗎？

個人覺得說，不應當在相信與不相信上面來討論。這就好像說，有一類的眾生多半不信地獄的存在，因為不相信地獄的緣故，所以往往敢於恣意妄為，因此而就造作很多的惡業，捨報之後當墮地獄。乃至會有假名善知識暗示說：「哎呀，地獄其實是聖人施教的方便，並沒有地獄。」不是不相信有沒有地獄，就因此就沒有地獄；這就好像說，早在幾十年前，大家也都不相信說人類可以登陸月球，不相信歸不相信，人類最後還是登陸月球了。又好像說，不論有人在認為說到底有沒有天龍八部，但是世界之中，始終會因為種種業力的交感而產生天龍八部；當然，有一部分是菩薩發願往生的。

那麼到底這個佛教相信閻羅王的題目，我們可以進一步去思惟什麼事情？或者是說，我們來想想看說，佛為什麼要為我們宣說閻羅王這一位有情？可是再進一步思惟之前，我們得先要了解一下，閻羅王在這個世間到底是扮演什麼角色。而經典中提到閻羅王這個角色，又是怎麼說的呢？

先看《長阿含經》第十九卷裡面的記載：【佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前，若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外；若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂，彼諸大臣同受福者，亦復如是。」】（《長阿含經》卷十九）

《長阿含經》第十九卷裡面所提到的內涵說，閻浮提南大金剛山裡面有這麼一個閻羅王宮，裡面所住的閻羅王是晝夜三時會被獄卒捉起來，然後捉起來以後放在熱鐵上面。而這些獄卒用鐵鉤把他的口撥開，用洋銅灌到他肚子裡面去，「燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛」。那真的是很痛苦，對不對？假如以古印度一天為六時，那麼這樣看來，閻羅王一天中要受半天的痛苦；但是另外半天呢？「受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂，彼諸大臣同受福者，亦復如是。」

閻羅王之說，在三藏十二部中多處可見，這是世尊用世界悉檀的善巧方便來教化眾生。悉檀有宗義跟遍施的意思。宗義是說用宣說三界中諸世界的別別地相貌，然後令佛法的宗旨可以遍施於有情。所以，下根器人聽到閻羅王的事情而生畏懼，乃至於說聽到天界的種種殊勝而生羨慕；而中根器的人聽聞了以後，努力的去惡向善；那上根器的人聽了以後，證知種種地業報差別。所以，在經論中看到閻羅王的名相，我們應當思惟的是，佛為什麼要宣說——為眾生來宣說，閻羅王的種種相貌的差別？是要警示我們一些事項呢，還是要為我們宣說菩薩的種種不可思議？而不是在那邊討論說：「哎呀，到底有沒有閻羅王啊？」因為有這樣問題的人，表示他對佛的說法的信心是不具足的；因為經裡面早就有到處都說到閻羅王的名號了，這是佛親口所說的啊！

而在《鐵城泥犁經》裡面：【佛言：「我見天下人不孝父母、不事沙門道人、不敬長老、不畏縣官禁戒、不畏今世後世者，不驚不恐，如是曹人死即入泥犁，與閻羅王相見，即去善歸惡。泥犁卒名曰旁，旁即將人前至閻羅所，泥犁旁言：『此人於世間為人時不孝父母、不事沙門道人、不敬長老、不布施、不畏今世後世、不畏縣官，閻羅處此人過罪！』閻羅即呼人前對，閻羅言：『汝為人時於世間不念父母養育，推燥居濕乳哺長大，汝何以不孝父母？』其人即對閻羅言：『我實愚癡驕慢！』閻羅言：『處汝罪者，非父母、非天、非帝王、非沙門、道人過，汝身所作，當自得之。』」】（《鐵城泥犁經》）

《鐵城泥犁經》裡面所描述的狀況是說，天下人有不孝順父母乃至造作種種罪過的人，當他與閻羅王相見的時候，就「去善歸惡」。為什麼去善歸惡？因為人間的好日子過完了嘛。而這個時候閻羅王在不受痛苦的半天，反而還要努力來教化這些人去惡歸善，而且還要明白地告訴這些罪人說：「處汝罪者，非父母、非天、非帝王、非沙門、道人過，汝身所作，當自得之。」可見閻羅王的慈悲啊！

從這裡看來，這一分的閻羅王，有一部分是偏向罪業所報，因為惡業所感而下墮地獄，但是罪不至於無間，乘著他利樂教化眾生的福業，生而為閻羅王；但是也要受地獄的苦，眾苦止息之間兼受福業，乃至可以進一步地教化眾生，示現依照因果律來定這些罪人的罪，然後交由獄卒來用種種地刑。這就好像在人間也有類似的情形，當世間人有所惡的作為，被警察逮捕送交法院的時候，法官會就罪人所作的，依國家的律法，予罪人定種種地刑罰；定罪的同時，也不妨勸化這些罪人改過向善；定罪以後，卻是交由監獄來執行。

接下來我們再來看看《大方廣佛華嚴經》裡面，怎麼記載閻羅王這個身分：【菩薩摩訶薩遠離身口意惡業，常持淨戒，一向正求如來淨戒，示現一切凡愚童蒙眾生持戒威儀，為教化成熟犯戒眾生故，菩薩具足成滿一切清淨功德，正趣菩薩趣，而現受生地獄、畜生、餓鬼、閻羅王及諸難趣，令彼眾生離惡趣故，而實菩薩不攝彼趣。】（《大方廣佛華嚴經》卷四十）

在另外一種翻譯本版的《華嚴經》裡面，也有提到這樣的情況，只是翻譯的字句有所不同。我們也來看看，經文說：【我當普為一切眾生、於一切世界、一切惡趣中，盡未來劫受一切苦，然常為眾生，勤修善根，何以故？我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄，我當於彼地獄畜生閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。】（《大方廣佛華嚴經》卷二十三）

這麼樣看來說，這一分的閻羅王就偏向說，因為發心的緣故而往生到那個地方。這就好像說，眾生因為善業所感，得生天上，受用種種的勝妙五欲。菩薩也是一樣這個樣子，菩薩也會作這樣示現，他在因緣成熟的時候，為了要利樂眾生的緣故，也發願受生成為天王身等等。但是這個並非是什麼業力所致，他是為了要利樂有情，在觀察時節因緣成熟的時候，所以會有所謂的示現「一切凡愚童蒙眾生持戒威儀，為教化成熟犯戒眾生故」。因為常持禁戒，一向正求如來境界，所以怎麼可能菩薩還會攝於三惡道諸趣？當然菩薩不攝彼趣，卻示現成為閻羅王在三惡道中教化眾生；示現入三惡道以後，當然也要受三惡道眾生所感受的種種的苦痛，也要一一去領受。這個就好像說，人天至尊在五濁惡世中示現成佛，肚子餓了一樣也要進食，天氣熱了流汗一樣也要沐浴，一樣要示現五蘊身上有生老病死；可是這個畢竟不是因為業報所生，是不同於一般的凡夫眾生。乃至說菩薩觀察眾生的因緣，是因為乘著悲願而往生的。

從眾生依業感生為閻羅王，或者菩薩發願以閻羅王的角色來教化眾生，到底給了我們什麼啟示？眾生造作了種種業，感生了種種界，那當然很多部分是共業眾生所感；這樣狀況下產生了三界，也就是欲界、色界、無色界。色界以上是天的狀態，受用禪定所感生的種種快樂的境界；而欲界有欲界天、人、畜生、餓鬼、地獄，欲界天一樣是五欲樂多，而人間是苦樂參半。假如眾生不證禪定，當然是沒有辦法生到色界天以上；可是對大部分的有情而言，多是好樂畏苦，他能夠修福行善生到欲界天，就已經是很好的。可是偏偏說在人間的時候，卻營私謀利，乃至於說因為這樣侵害他人的狀況，這些事情一項也不少；惡業成就了以後，當然未來世捨報，就要到三惡道中，就要由像閻羅王這樣的示現，來教化救護這些罪人。

那閻羅王怎麼樣化導救護這些罪人呢？就為他們宣說，三惡道之罪是咎由自取，不是因為父母，不是因為天、帝王、沙門、道人的過錯。這意思是說：罪人哪！你現在應當知道說生到三惡道的原因了吧！那也應當進一步要去了解說，要如何出離三惡道的苦啊！然後就讓他們生起懺悔心，當然這個目的就是要這些罪人能夠改惡修善。那麼請問一下：你願意當這一類的有情嗎？假如不是，我們接著來看下一類的有情。

另外一類有情，當他聽到有關閻羅王的種種，他就已經心生警覺了，開始努力行善，持五戒。他絕對不會想到說，要像前一種根器的人，等到要墮落三惡道，要由閻羅王來救贖；因為他已經知道說，生到那邊要受種種地痛苦。可是這一類人雖然能夠這樣想，卻又捨離不了人天的欲樂，所以我們方便施設說，這個叫作中等根器的人。

另外一類根器的有情，我們方便施設為上等根器的人。這類根器的有情，當然也不願意如同前面講的下根器的人，得要等到墮落三惡道，再由閻羅王來救贖；同時他在行善持戒的過程中，會進一步去觀察說，持戒行善之後，雖然可以保住人天之身，可是那卻是不究竟的，因為仍然在人天輪迴的緣故，還是會有種種地苦。所以他就會這麼想說：難道這就是佛法嗎？可是他的知見說，佛法是要能夠讓人家了生脫死的，那假如像這樣長此以往之後，還是免不了生死之苦；所以他就多方尋求思惟真正能夠解脫的內涵跟方法，當然在因緣成熟的時候，碰到了善知識，終於他可以親證解脫道。所以這一類人叫作上根器的人，因為他終於能夠分證三乘菩提了；可是，我不說這一類人叫作上上根器人，因為他雖然分證所謂的三乘菩提，卻是佛法中最初步的親證。

而進一步上上根器人，他會知道說，假如只證佛法中的解脫道，遲早會趣向寂滅而出離三界。這不但不是他的願望，因為他想說「佛法中說眾生平等，而閻羅王菩薩能夠作這樣示現，我當然也可以這樣」；因為他是真切地發了「眾生無邊誓願度」的大願，他怎麼會這樣就捨棄眾生、不顧眾生而一走了之呢？所以，他左思右想之下，開始尋尋覓覓。因為佛開示說，有一個法祂是本然就自在解脫，為眾生的萬法所依，卻也不禁制萬法；親證轉依之後，證得解脫的同時，也不妨能夠在世間示現。福德因緣的成熟狀況下，他終於親證了，親證了這個法，就是如來藏。

可是還有一類最上根器人，他看到閻羅王這樣示現，可以從自心如來所流注出來種種不同的功能差別，不但現觀各界的眾生一一法的運作，均不離開每一個人的自心如來；乃至說如是因、如是果，他可以知道說，怎麼樣生而為閻羅王，那怎麼樣眾生會生到地獄、餓鬼、畜生；也進一步知道說要如何去救贖這些眾生，最後都希望他們能夠證得無上正等正覺。這一類的上上根器的人，是從閻羅王的示現，進一步證知種種業的果報差別。

在這裡我們順便來看一個觀念。在《長阿含經》卷十八裡面這麼提到說：【佛告諸比丘：「如一日月周行四天下，光明所照，如是千世界；千世界中有千日月、千須彌山王，……千閻羅王、……千梵天，是為小千世界。」】（《長阿含經》卷十八）

從這樣來看，一個世界，譬如說像我們這個太陽系是一個日月周行的世界，那這樣一千個世界才合為一個小千世界；而我們這樣一日月周行的四天下，從這一部經說，只有一個閻羅王在惡道中教化眾生。所以，討論這個題目，不應當在說，相信與不相信閻羅王上面來討論，因為即使你不相信，也不是說就因此沒有閻羅王；而應該是在閻羅王這個角色，或是閻羅王這樣的示現，到底給我們什麼啟示。你可能只是聽了以後，於三惡道產生畏懼；或者聽了以後，對天界的種種果報產生欣羨；或者聽了以後，努力去惡修善；乃至聽了以後，斷除三界的種種貪欲，進而親證菩提等等；乃至有一部分的是證知種種業的差別。那這應當是隨著你的善根福德的差別，而有上面的種種不同的差別狀況吧！

今天說到這裡。

阿彌陀佛！