阿弥陀佛！

各位菩萨：

今天“三乘菩提之学佛释疑”要跟大家来谈一谈说：佛教相信阎罗王吗？

个人觉得说，不应当在相信与不相信上面来讨论。这就好像说，有一类的众生多半不信地狱的存在，因为不相信地狱的缘故，所以往往敢于恣意妄为，因此而就造作很多的恶业，舍报之后当堕地狱。乃至会有假名善知识暗示说：“哎呀，地狱其实是圣人施教的方便，并没有地狱。”不是不相信有没有地狱，就因此就没有地狱；这就好像说，早在几十年前，大家也都不相信说人类可以登陆月球，不相信归不相信，人类最后还是登陆月球了。又好像说，不论有人在认为说到底有没有天龙八部，但是世界之中，始终会因为种种业力的交感而产生天龙八部；当然，有一部分是菩萨发愿往生的。

那么到底这个佛教相信阎罗王的题目，我们可以进一步去思惟什么事情？或者是说，我们来想想看说，佛为什么要为我们宣说阎罗王这一位有情？可是再进一步思惟之前，我们得先要了解一下，阎罗王在这个世间到底是扮演什么角色。而经典中提到阎罗王这个角色，又是怎么说的呢？

先看《长阿含经》第十九卷里面的记载：【佛告比丘：“阎浮提南大金刚山内，有阎罗王宫，王所治处纵广六千由旬，其城七重、七重栏楯、七重罗网、七重行树，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时，有大铜镬自然在前，若镬出宫内，王见畏怖，舍出宫外；若镬出宫外，王见畏怖，舍入宫内。有大狱卒，捉阎罗王卧热铁上，以铁钩擗口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。受罪讫已，复与诸婇女共相娱乐，彼诸大臣同受福者，亦复如是。”】（《长阿含经》卷十九）

《长阿含经》第十九卷里面所提到的内涵说，阎浮提南大金刚山里面有这么一个阎罗王宫，里面所住的阎罗王是昼夜三时会被狱卒捉起来，然后捉起来以后放在热铁上面。而这些狱卒用铁钩把他的口拨开，用洋铜灌到他肚子里面去，“烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂”。那真的是很痛苦，对不对？假如以古印度一天为六时，那么这样看来，阎罗王一天中要受半天的痛苦；但是另外半天呢？“受罪讫已，复与诸婇女共相娱乐，彼诸大臣同受福者，亦复如是。”

阎罗王之说，在三藏十二部中多处可见，这是世尊用世界悉檀的善巧方便来教化众生。悉檀有宗义跟遍施的意思。宗义是说用宣说三界中诸世界的别别地相貌，然后令佛法的宗旨可以遍施于有情。所以，下根器人听到阎罗王的事情而生畏惧，乃至于说听到天界的种种殊胜而生羡慕；而中根器的人听闻了以后，努力的去恶向善；那上根器的人听了以后，证知种种地业报差别。所以，在经论中看到阎罗王的名相，我们应当思惟的是，佛为什么要宣说——为众生来宣说，阎罗王的种种相貌的差别？是要警示我们一些事项呢，还是要为我们宣说菩萨的种种不可思议？而不是在那边讨论说：“哎呀，到底有没有阎罗王啊？”因为有这样问题的人，表示他对佛的说法的信心是不具足的；因为经里面早就有到处都说到阎罗王的名号了，这是佛亲口所说的啊！

而在《铁城泥犁经》里面：【佛言：“我见天下人不孝父母、不事沙门道人、不敬长老、不县官禁戒、不畏今世后世者，不惊不恐，如是曹人死即入泥犁，与阎罗王相见，即去善归恶。泥犁卒名曰旁，旁即将人前至阎罗所，泥犁旁言：‘此人于世间为人时不孝父母、不事沙门道人、不敬长老、不布施、不畏今世后世、不畏县官，阎罗处此人过罪！’阎罗即呼人前对，阎罗言：‘汝为人时于世间不念父母养育，推燥居湿乳哺长大，汝何以不孝父母？’其人即对阎罗言：‘我实愚痴骄慢！’阎罗言：‘处汝罪者，非父母、非天、非帝王、非沙门、道人过，汝身所作，当自得之。’”】（《铁城泥犁经》）

《铁城泥犁经》里面所描述的状况是说，天下人有不孝顺父母乃至造作种种罪过的人，当他与阎罗王相见的时候，就“去善归恶”。为什么去善归恶？因为人间的好日子过完了嘛。而这个时候阎罗王在不受痛苦的半天，反而还要努力来教化这些人去恶归善，而且还要明白地告诉这些罪人说：“处汝罪者，非父母、非天、非帝王、非沙门、道人过，汝身所作，当自得之。”可见阎罗王的慈悲啊！

从这里看来，这一分的阎罗王，有一部分是偏向罪业所报，因为恶业所感而下堕地狱，但是罪不至于无间，乘着他利乐教化众生的福业，生而为阎罗王；但是也要受地狱的苦，众苦止息之间兼受福业，乃至可以进一步地教化众生，示现依照因果律来定这些罪人的罪，然后交由狱卒来用种种地刑。这就好像在人间也有类似的情形，当世间人有所恶的作为，被警察逮捕送交法院的时候，法官会就罪人所作的，依国家的律法，予罪人定种种地刑罚；定罪的同时，也不妨劝化这些罪人改过向善；定罪以后，却是交由监狱来执行。

接下来我们再来看看《大方广佛华严经》里面，怎么记载阎罗王这个身分：【菩萨摩诃萨远离身口意恶业，常持净戒，一向正求如来净戒，示现一切凡愚童蒙众生持戒威仪，为教化成熟犯戒众生故，菩萨具足成满一切清净功德，正趣菩萨趣，而现受生地狱、畜生、饿鬼、阎罗王及诸难趣，令彼众生离恶趣故，而实菩萨不摄彼趣。】（《大方广佛华严经》卷四十）

在另外一种翻译本版的《华严经》里面，也有提到这样的情况，只是翻译的字句有所不同。我们也来看看，经文说：【我当普为一切众生、于一切世界、一切恶趣中，尽未来劫受一切苦，然常为众生，勤修善根，何以故？我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱，我当于彼地狱畜生阎罗王等险难之处，以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。】（《大方广佛华严经》卷二十三）

这么样看来说，这一分的阎罗王就偏向说，因为发心的缘故而往生到那个地方。这就好像说，众生因为善业所感，得生天上，受用种种的胜妙五欲。菩萨也是一样这个样子，菩萨也会作这样示现，他在因缘成熟的时候，为了要利乐众生的缘故，也发愿受生成为天王身等等。但是这个并非是什么业力所致，他是为了要利乐有情，在观察时节因缘成熟的时候，所以会有所谓的示现“一切凡愚童蒙众生持戒威仪，为教化成熟犯戒众生故”。因为常持禁戒，一向正求如来境界，所以怎么可能菩萨还会摄于三恶道诸趣？当然菩萨不摄彼趣，却示现成为阎罗王在三恶道中教化众生；示现入三恶道以后，当然也要受三恶道众生所感受的种种的苦痛，也要一一去领受。这个就好像说，人天至尊在五浊恶世中示现成佛，肚子饿了一样也要进食，天气热了流汗一样也要沐浴，一样要示现五蕴身上有生老病死；可是这个毕竟不是因为业报所生，是不同于一般的凡夫众生。乃至说菩萨观察众生的因缘，是因为乘着悲愿而往生的。

从众生依业感生为阎罗王，或者菩萨发愿以阎罗王的角色来教化众生，到底给了我们什么启示？众生造作了种种业，感生了种种界，那当然很多部分是共业众生所感；这样状况下产生了三界，也就是欲界、色界、无色界。色界以上是天的状态，受用禅定所感生的种种快乐的境界；而欲界有欲界天、人、畜生、饿鬼、地狱，欲界天一样是五欲乐多，而人间是苦乐参半。假如众生不证禅定，当然是没有办法生到色界天以上；可是对大部分的有情而言，多是好乐畏苦，他能够修福行善生到欲界天，就已经是很好的。可是偏偏说在人间的时候，却营私谋利，乃至于说因为这样侵害他人的状况，这些事情一项也不少；恶业成就了以后，当然未来世舍报，就要到三恶道中，就要由像阎罗王这样的示现，来教化救护这些罪人。

那阎罗王怎么样化导救护这些罪人呢？就为他们宣说，三恶道之罪是咎由自取，不是因为父母，不是因为天、帝王、沙门、道人的过错。这意思是说：罪人哪！你现在应当知道说生到三恶道的原因了吧！那也应当进一步要去了解说，要如何出离三恶道的苦啊！然后就让他们生起忏悔心，当然这个目的就是要这些罪人能够改恶修善。那么请问一下：你愿意当这一类的有情吗？假如不是，我们接着来看下一类的有情。

另外一类有情，当他听到有关阎罗王的种种，他就已经心生警觉了，开始努力行善，持五戒。他绝对不会想到说，要像前一种根器的人，等到要堕落三恶道，要由阎罗王来救赎；因为他已经知道说，生到那边要受种种地痛苦。可是这一类人虽然能够这样想，却又舍离不了人天的欲乐，所以我们方便施设说，这个叫作中等根器的人。

另外一类根器的有情，我们方便施设为上等根器的人。这类根器的有情，当然也不愿意如同前面讲的下根器的人，得要等到堕落三恶道，再由阎罗王来救赎；同时他在行善持戒的过程中，会进一步去观察说，持戒行善之后，虽然可以保住人天之身，可是那却是不究竟的，因为仍然在人天轮回的缘故，还是会有种种地苦。所以他就会这么想说：难道这就是佛法吗？可是他的知见说，佛法是要能够让人家了生脱死的，那假如像这样长此以往之后，还是免不了生死之苦；所以他就多方寻求思惟真正能够解脱的内涵跟方法，当然在因缘成熟的时候，碰到了善知识，终于他可以亲证解脱道。所以这一类人叫作上根器的人，因为他终于能够分证三乘菩提了；可是，我不说这一类人叫作上上根器人，因为他虽然分证所谓的三乘菩提，却是佛法中最初步的亲证。

而进一步上上根器人，他会知道说，假如只证佛法中的解脱道，迟早会趣向寂灭而出离三界。这不但不是他的愿望，因为他想说“佛法中说众生平等，而阎罗王菩萨能够作这样示现，我当然也可以这样”；因为他是真切地发了“众生无边誓愿度”的大愿，他怎么会这样就舍弃众生、不顾众生而一走了之呢？所以，他左思右想之下，开始寻寻觅觅。因为佛开示说，有一个法祂是本然就自在解脱，为众生的万法所依，却也不禁制万法；亲证转依之后，证得解脱的同时，也不妨能够在世间示现。福德因缘的成熟状况下，他终于亲证了，亲证了这个法，就是如来藏。

可是还有一类最上根器人，他看到阎罗王这样示现，可以从自心如来所流注出来种种不同的功能差别，不但现观各界的众生一一法的运作，均不离开每一个人的自心如来；乃至说如是因、如是果，他可以知道说，怎么样生而为阎罗王，那怎么样众生会生到地狱、饿鬼、畜生；也进一步知道说要如何去救赎这些众生，最后都希望他们能够证得无上正等正觉。这一类的上上根器的人，是从阎罗王的示现，进一步证知种种业的果报差别。

在这里我们顺便来看一个观念。在《长阿含经》卷十八里面这么提到说：【佛告诸比丘：“如一日月周行四天下，光明所照，如是千世界；千世界中有千日月、千须弥山王，……千阎罗王、……千梵天，是为小千世界。”】（《长阿含经》卷十八）

从这样来看，一个世界，譬如说像我们这个太阳系是一个日月周行的世界，那这样一千个世界才合为一个小千世界；而我们这样一日月周行的四天下，从这一部经说，只有一个阎罗王在恶道中教化众生。所以，讨论这个题目，不应当在说，相信与不相信阎罗王上面来讨论，因为即使你不相信，也不是说就因此没有阎罗王；而应该是在阎罗王这个角色，或是阎罗王这样的示现，到底给我们什么启示。你可能只是听了以后，于三恶道产生畏惧；或者听了以后，对天界的种种果报产生欣羡；或者听了以后，努力去恶修善；乃至听了以后，断除三界的种种贪欲，进而亲证菩提等等；乃至有一部分的是证知种种业的差别。那这应当是随着你的善根福德的差别，而有上面的种种不同的差别状况吧！

今天说到这里。

阿弥陀佛！