各位菩薩：

阿彌陀佛！

上次說到二乘的人無我，都是在修學過程中如實地去觀察思惟蘊處界我，最後雖然斷了我見，進入深細的觀察我與我所執，然後把欲、色、無色界愛去斷除，這個時候「梵行已立，所作已辦，自知不受後有」，已經親證了解脫果，可以出三界，可是在生命的實相的部分，卻仍無所證。

今天「三乘菩提概說」的內涵接下來說，菩薩不但依於二乘法宣說四聖諦、十二因緣，同時也依於大乘的密意來宣說四聖諦、十二因緣。因為二乘人只能依於蘊處界法去證解四聖諦、十二因緣，卻不知道說四聖諦、十二因緣法的背後，其實都是如來藏；所以其實說，二乘人是沒有真正的知道四聖諦、十二因緣法的。所以你才看二乘定性的無學，不知不證法界實相，畏懼隔陰之迷而不願意再受生死。反觀菩薩，證了這個實相的緣故，雖然不離隔陰之迷，卻能夠發受生願，雖受生死而心無畏懼。那麼這樣看來，定性的二乘無學還有沒有苦？有沒有苦聖諦？那是還有苦，沒有苦聖諦。而菩薩是不畏生死苦，雖然是有苦，但是也有苦聖諦。所以兩者是截然不同的。因為對菩薩而言，他是可以從親證大乘的人無我，來宣說二乘的人無我；宣說之時卻是以大乘的人無我為基礎，方便來攝受眾生，來轉易這一類眾生的根性，而說二乘的人無我是含攝於大乘的人無我之中的。

接下來說法無我智。

三法印叫作「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，而二乘人的法無我智，就在其中的諸法無我。聲聞乘人因為在五蘊、十二處、十八界之中，去驗證了人無我之後，接著又在蘊處界的人無我智的基礎上，進一步去現觀說，蘊處界輾轉所生的諸法之中，無有不壞之我，所以可以斷盡我執而成為阿羅漢。而緣覺乘人依於十二因緣的緣起正觀，深細證知諸法之中無有恆常自在之我，都同樣是在蘊處界的緣起緣滅上去作觀察；因為先能夠以十因緣來觀察有名色緣識的本際，而再以十二因緣來觀察無明之依於本際而住，所以所得的智慧深細，並不是聲聞的羅漢所能夠知道的。可是，這兩種的諸法無我，全部都是在蘊處界上去觀行，其實都是沒有跟實相般若相應的，不能夠證知諸法無我的實相，也不能夠證知諸法法性的無我性，所以其實而言，並不是真正的法無我。

是只有菩薩的所證，是依於自心藏識親證，及領受祂的體性，而證知藏識法性的無我性，這就是人無我；也證知藏識所生的十八界、五蘊、十二處的無我性，也證知自心藏識跟蘊處界所共輾轉而生的一切法，都是沒有常恆不壞之我，那這個部分叫作法無我，這樣才是菩薩的法無我智。而菩薩要從初地開始，一直到究竟成佛之前，都要一步一步地修學大乘的無我智。而如前面所說的道理，大乘法的無我智所說，仍然函蓋二乘的諸法無我的法無我智。

接下來說，宗門與教門不可相離的關係。

現在先說，可以藉教悟宗。這也就是說：一者、是在聽 佛開示之後，或者是在 佛示現滅度之後，自行閱讀經典；二者、或者是聽聞真正善知識的開示，或者是閱讀真正善知識的著作，也許是聽聞閱讀的同時，也許是之後又加上了思惟、觀察、體究，就在一念相應之下，見得自心藏識，那這叫作藉教典而證悟自心如來。

可以藉教悟宗的例子，從佛世以來加上古德的記載，就多得不勝枚舉。譬如說《楞嚴經》裏面就這麼記載：

【於是阿難及諸大眾，身心了然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃；猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路；普會大眾天龍八部，有學二乘及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢；無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】（《楞嚴經》卷六）

各位大德、大眾聽了佛的開示之後，或得本心、或成阿羅漢，乃至無生法忍的例子，到處都可以看到。

又譬如說《六祖壇經》裏面，也有這麼記載：【永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗。」】之後他見了六祖以後，受了六祖的印證。那永嘉玄覺禪師這個「一宿覺」，也是大家所熟知的。

這個意思是說，教門是可以讓人家悟入的；但是這個前提是說，宣演教門的人，是真正已經親證或通達自心藏識的善知識，那再加上學人的福德因緣成熟的條件之下，這才可以成辦。所以，必須是真正親證乃至通達自心藏識的人，他才可以正確地開演教門，乃至也可以使得聽聞者也能夠現前觸證領受自心藏識。而這一位真正親證自心藏識的人，自己一定也是透過比對三乘諸經，都能夠一一符契的。

所以，宗門證悟者必須得要不違教門，其後的進一步修證，也不可以稍離教門，因為都必須依於最初傳下教門的始祖所說的內容。而在我們這個世間的這個時期，最初傳下教門的始祖，當然就是指的本師 釋迦牟尼佛。可是一些依附於佛門中的外道，往往自稱也是在弘揚佛法，可是卻往往說他的上師的證量是高於 釋迦牟尼佛的。那麼我們就請問說，上師的證量是高於 釋迦牟尼佛，那卻反過來弘揚佛法，這道理是說不通的。這正是宗門與教門互相違背的例證啊！而這其實只是假借佛門中的資糧，用來弘揚其外道本質的上師教罷了。

有一些善知識，也常常告訴他的徒眾們說，宗門的證悟是與教門不相干的，甚至於還會說：「證悟的境界是說不出來的。假如說自己是證悟的人，那就是還沒有證悟的人。所以，證悟的人也不可以讓人家知道他自己已經證悟了。」也許又常常掛在嘴邊說：「佛說：不可說！不可說啊！」

因為經教乃是 世尊究竟證悟宗門之後，為了要顯示宗門證悟的內涵而說的，宗門證悟不得違教，教門的弘揚不能夠違宗，這個道理已經是非常清楚而明白的，怎麼還可以說宗門證悟跟教門教下是無關，說這樣的外行話呢？而這位善知識所說的「若是說自己已經悟，那就是還沒有開悟的人」，那麼這樣一來，豈不是在指責說，佛與諸菩薩跟諸祖師，他們的說禪說悟，難道都是沒有悟的人嗎？那麼就未免有謗佛、謗賢聖僧的嫌疑了。

而經論中所謂的不可說的意涵，其實說的是不可以明說；要不然，大家以為說 世尊這四十九年都在說什麼？當然都是在說法啊！那麼何來不可說的誤會啊！應當知道的是說，假如宗門的證悟不能夠與三乘經典一一經完全去印證，而有所出入的狀況，那恐怕就是錯悟；而沒有真正證悟的人，也不應當為了名聞利養的關係而公然示悟，或者方便示悟，那這樣就有破壞正法的可能性存在了。

好！也許又有人會說：即便他們真的破壞了正法，可是他們在接引初機的學人進入佛門這個部分，還是大有功德的呢，還是應當加以讚歎的。可是問題是，因為破壞了正法，那麼接引了初機學人進入佛門以後，能夠教導他們什麼呢？然後，學了他們的法以後，將來一個一個都陷於佛法是唯名無實的邪說之中，乃至於說是不是都會教導他們也去破壞正法呢？那麼，假如那個被接引入佛門的人是你，請問：你會作何感想啊？

古來祖師常常說「離經一字，即同魔說」。所以，宗門的證悟是否與教門有關聯的這一件事情，真的應當要好好的思惟啊！因此，宗門的證悟，假如是違反教下聖言量，而反而說能夠通達於宗門的，那都是不可能的；必須要先從真善知識，或其著作中熏聞正知正見，也就是說，要依於正確的教門這樣去依教奉行之後，才能夠進一步知道宗門證悟的內涵與方向，這樣才有開悟明心的因緣。而往世真悟的菩薩乘願再來，他也許能夠自參自悟，那當然就不在話下。所以，不應該本末倒置地說開悟不重要，修行的過程才重要，因為悟後才能夠知道要如何修行。

接下來說，三乘菩提的異同之處。

話說「菩薩求法當於何求？當於一切五明處求。」五明指的是：內明、因明、聲明、醫方明、工巧明。而後四者是通於世間法，其中的內明則特別指的是，佛法中對自心如來的如實了知，所以，佛門之內常常說應當要覺悟自心，也就是說要證菩提。而證菩提的內涵，隨著眾生根器的差別，方便分為三類：叫作聲聞菩提、緣覺菩提跟佛菩提。為什麼說方便分為三類？這個方便分為三類的三乘菩提，有時候稱為大、中、小乘；有時候只分成兩乘，叫作大、小乘，因為聲聞菩提、緣覺菩提都只證解脫果，那把這兩乘合為一類，其實都是匯歸於佛菩提。所以，《金剛經》中才會說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。然而，三乘菩提所證的內涵異同錯綜複雜，所以並不是一般人，乃至未得三乘菩提見道的一般大小善知識，以及學人們所能夠了知的。

剛才說，所以分成三乘，覺悟聲聞菩提的人，就成為聲聞乘人；覺悟緣覺菩提的人，就成為緣覺乘人；那覺悟佛菩提的，就成為賢聖菩薩，乃至成究竟佛。

先來說說聲聞菩提。聲聞菩提主要是依於聲聞法而斷除惡見，修除我執以及我所執，而出三界輪迴，所以稱為聲聞；而所覺悟的自心內涵，簡而言之，就是覺悟一切有情無我，因之而名為菩提。可是，因為是聽聞 佛或聖弟子的音聲說法，而悟得一切有情無我，所包括的範圍只在蘊處界的五蘊、六入、十二處、十八界，知道自己的蘊處界是虛妄的，因此而斷了我見、我執，成須陀洹乃至阿羅漢。

可是鈍根的人，還必須進一步去熏聞四聖諦、八正道、十二因緣的正理，而思惟、觀察付諸於修行，最後也證聲聞菩提。思惟什麼呢？當聽聞 佛或聖弟子，乃至善知識說法之後，由於當下不能夠如實瞭解法義，當然也有可能是因為疑蓋、性障比較重的緣故，所以必須在聽聞之後，也許在山洞、樹下等安靜之處加以思惟，進一步去分析、辨正蘊處界的內涵，然後同時觀察。觀察什麼？觀察佛所說的蘊處界到底在哪裏——在自己的身上。而是不是真的是虛妄不實的呢？疑蓋、性障等遮障比較重的學人，在思惟觀察之後，雖然初步能夠除去疑蓋，確定蘊處界是虛妄不實的；但是，仍然必須去歷緣對境之中，藉著先前所聞思所得的智慧，作更深入的觀行，用來進一步斷卻我執。

當然，這個時候學人可以方便配合禪定這個善巧，來加速斷除我執的功德。但這個部分，只在調柔其心上作為增益；因為要證解脫果，還是要在智慧上的觀行來修斷煩惱。

斷我見乃至斷我執之後證聲聞菩提，有慧解脫與俱解脫的差別。慧解脫的阿羅漢，證悟聲聞菩提之後，是沒有辦法隨時取證無餘涅槃的，他必須要待時解脫，也就是說，要取證無餘涅槃，必須要等待壽盡之時。那麼俱解脫又是怎麼回事呢？俱解脫人是說，證了聲聞菩提之後，再加修四禪八定，而在修四禪八定的同時，再加修八背捨，那麼最後終於可以捨掉非想非非想定的時候，就證得滅受想定，那這個時候就成為俱解脫的阿羅漢。

所以，聲聞乘人聞法而證解脫果，名為聲聞菩提，由於聽經聞法之後，了知蘊處界空，根器比較猛利的能夠斷三界愛，就能夠成為阿羅漢；那假如是本來已經證四禪八定的人，因為已經伏三界愛的緣故，不經思惟就成為俱解脫的阿羅漢。

好！今天暫時說到這裏。

阿彌陀佛！