各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一次說到，我們應當思惟一下，大乘法的義理是非常深妙的，而所得的智慧都還不是二乘聖者所可以思議的，自己又為什麼想要去得這個法。今天「三乘菩提概說」的內涵，還要請大家繼續來思惟這個問題。

首先還是要問說，想要得這個法，到底是為了要利樂有情，還是只是為了名聞利養？再加上說，成佛之道要經歷三大阿僧祇劫，而且過程是非常辛苦，那你到底有沒有把握可以成辦？也許你又會回答我說：「對啦！成佛之道是要經過很久遠的時間，而且過程是很辛苦的；可是，佛以方便來說法，修學人就可以依照佛所說的這樣去作，就可以成辦。雖然說目前自己的福德智慧還沒有辦法具足，所以可能親證般若的因緣還不能成熟，因此希望能夠隨著真正的善知識修學，能夠進一步去具足這些因緣。因為我自認自己是菩薩種性，所以想要得到大智慧，真的不是為了名聞利養啊！因此，我願意從現在開始，就從布施等五個波羅蜜來修學。」假如您有這樣的決心，我應當讚歎您。

接著再依循六度萬行的次第，在前面五度修福德的，再加上第六度正確般若知見的熏習，在福德因緣成熟的狀況下，這時候就與真善知識的緣可以具足，那自然就有機會可以親證法界實相，而般若波羅蜜的實相智慧，不久就可以出生了。然後您才會知道真正佛法的內涵，再隨著生生世世進一步去圓滿修證它。

所以，應當把您修學的福德都迴向「不久見道證真如」，再加上隨分修學般若的正知正見，要真的是能夠這樣作，才是依照次第來修學佛法；那等到未來世，「願我修學大乘理」的時候，就自然可以「不遇聲聞緣覺師」，而能得遇菩薩賢聖僧，「受學大乘第一義」；乃至可以「親證三乘人無我」的「不久見道證真如」，乃至「隨度重關見佛性」，那就自然是指日可待。

所以，「不遇聲聞緣覺師，願我得遇菩薩僧」的願真的是很難發，乃至於說是很難成就。那知道這個道理之後，不但要立刻去發願，還要一一去履行能夠滿願的各項條件，也就是說真正的去行菩薩六度。

接下來要簡單說明宗門與教門的關聯。要瞭解宗門與教門的關聯之前，先要分別了知宗門與教門的意涵。

一般而言，宗門指的是第一義諦的內涵，也就是自心如來的種種功能差別，通達宗門就是於這些內涵都能夠一一的了知；進一步可以教導眾生這些法的內涵，或者是說如何去親證這些法，那也許是以口宣說，也許是付諸文字，乃至於是輾轉被記錄下來，這些都變成教門的意涵。現在把宗門跟教門合在一起，就變成「宗教」這個一詞。意思也就是說，從前有一個人建立某一種法義，那麼當然也就會有奉行這個法義宗趣的相關作法，這樣一代又一代被人們記載，並且奉行下來，便成為某一個宗教了。所以說，也就有奉行這些教義的人們，而被稱為某某教徒。

佛教裏面也是像這個樣子，但是不同的是，佛法宗門的義趣跟內涵都指的是自家珍寶，也就是說，每一個人本來都是具足的，是可以親證的。而分證這個自家珍寶以後，不但自己可以分證於解脫生死，也可以成就種種深妙的智慧；這不是只有在學術上提出來作討論，而用來博取名聞利養的，並且說這是可以分證的；而且是可以一世又一世繼續的延續下去的，而且是一世又一世的證量會更加深廣的。自己有了這個證量以後，又可以為學人宣說，乃至於說可以用文字傳諸後世，利樂眾生，當然也會成就將來的自己，這樣經過無量世的修學之後，終於究竟圓滿佛菩提的修證，稱為成佛。

所以，佛法宗門的親證跟通達，是從菩薩七住位開始，而究竟通達位是在佛地，那這個中間經歷了將近三大阿僧祇劫。簡單的區分，可以分為兩個大類：一者是大乘般若的法智跟類智；第二個講的是無生法忍的一切種智。前者是要從菩薩七住開始，因為親證宗門出生了般若智慧；又隨著善知識修學，轉深轉細，同時他也看見其他親證宗門的菩薩，一樣也可以這樣去親證，乃至說親證過程的差別、方便善巧也一一去了知；等到這個過程圓滿了以後，成熟了道種智，開始進入第二個階段，也就是前面講的第二者。那是從初地開始得無生法忍後，繼續深細的去觀察如來藏中的一切種，也就是說一切的功能差別，那這樣地地增上去修證一切種智，乃至圓滿而成就佛道。

所以說，宗門的親證跟通達，不只是中國禪宗的明心跟見性已，其實是有諸深淺差別的不同，不應當把自己只限於禪宗修學的範圍之內；否則其實就是在作繭自縛，對於自己的道業是會有所阻礙的。

《解脫深密經》卷第五中，提到宗門的親證跟通達時候，有這麼一段開示：「通相者，有六種應知，何等六種？謂真實義通、得通、說通、離二邊通、不可思議通、意通。」（《深密解脫經》卷五）

這裏面六種宗門的親證跟通達的相貌中，主要是依於第一種的「真實義通」。那什麼是真實義通？顧名思義，是指的是法界中真實的義理能夠通達，當然如同前面所說的，它的通達是有它的層次深淺差別的不同。那這裏面又分為兩種智慧：盡所有性及如所有性，取真實義故。

盡所有性，是指說一切後有永盡，這個部分是通於二乘菩提的滅盡一切法的自性；而大乘法的盡所有性是指的法無我，它是函蓋二乘菩提的盡所有性，因為二乘菩提它只觀察蘊處界，而大乘菩提它是從空性心為基礎來觀察蘊處界，從四諦十六心，譬如說苦集滅道裏面，去觀察苦智忍、苦智、苦類智忍、苦類智這樣等等一一去修證。

而如所有性，是依於真實如如的種種法性所顯示出來諸法的真實性；那有這樣諸法不再是虛妄性的現觀，作為悟後起修的轉依，所以不需要急著去斷盡我執；因為知道說，有我執才可以繼續受生直到七地，這樣可以自利利他，而且這個是只有佛菩提道裏面才有所謂的如所有性。

所以，宗門通達的內涵，其實是要包含蘊處界的諸法，只是這個時候，已經從親證如來藏的角度來作思惟與觀察。當然，這個部分各位看官聽來，可能有一些不太順耳，不過大家也不妨熏習一下，大略知道說真實義通之後，就可以比較容易知道後面的五種通。但是這裏的通，指的是第一義諦般若的通達，而不是三界眾生意識境界分段入出的這一種世俗的神通。

第二個說「得通」，這個得是通於一切證悟者。哪一種得呢？從菩薩七住位開始得總相智，得別相智，得道種智等等，也都是因為開始通於宗門而得。

接著說「離二邊通」。離二邊是說已經親證了自心如來，知道每一個人的自心如來一向是不增不減、不來不去、不生不滅、不垢不淨，這樣的離於二邊，住於中道；所以，悟後就能夠於離二邊的法漸漸通達，而生出更深細的般若智慧。

而這樣的實相般若智慧，不是一般凡夫，乃至於是未迴小向大二乘的無學的聖人所可以思議的，那這樣就稱為「不可思議通」。

而且，一切證悟之者雖然都隱覆密意而說，但是彼此均能心知肚明，互相意會，那這個部分就稱為「意通」。

最後，因為逐漸通達第一義諦般若之理，乃至可以隨分為人宣說，這個就叫作「說通」。當然也有可能會被記載下來。而菩薩七住以上隨其般若證量的差別不同，說通是各不相同的。

所以說，應當要知道說，宗門第一義諦的內涵是可以親證的，乃至於說是有種種深淺差別不同；那在宗門次第通達之後，乃至也可以為眾生方便地宣說這些內涵，成為教門，但是一樣都不應當違背 世尊的至教量而開演。所以，不應當效法那些所謂的佛學研究者，都認為說「佛法只有四聖諦、八正道、十二因緣，我都知道了」，其實佛法真的是浩如煙海，千萬不要以管窺天啊！

這樣經由宗門第一義諦的內涵次第通達之後，善知識可以進一步為眾生方便宣說它的內涵，乃至於說，包括如何親證這些法的次第、方便，到底說的是什麼呢？

佛在《楞伽經》卷三中提到說：「說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷三）

換句話說，教門中的說法是隨著眾生心之所應，所以就有可能單獨為某甲說法，也有可能是對某一類人說法，乃至觀察眾生的根器而直指第一義諦，所以就會有所謂的四悉檀。然而，不管方便是什麼，都是說種種眾具契經，也就是說，都要眾生能夠入此法親證第一義諦。

如同前面所說，佛法宗門的親證跟通達，是從菩薩七住位開始，乃至佛地是究竟通達；其間所證的第一義諦的內涵，可以簡單分為兩類：一者是大乘的般若法智、類智，一者是無生法忍的一切種智。這裏就方便地以第一類的人無我智，第二類的法無我智，來作教門的開演。

人無我智的部分，又可以分為三類：

第一類是聲聞的人無我智，這是為人宣說十八界、五蘊、十二處之四諦、八正跟盡智、無生智，乃至於那些沒有迴心的慧解脫、俱解脫阿羅漢所造的種種論，都是包含在這個內涵。那這是在說什麼呢？四聖諦說的是苦集滅道：先確定說在三界中悉有苦；然後觀察眾生不斷地聚集未來苦的因；進一步知道說讓後有苦因不再聚集，那麼後有的苦就會消滅的道理；最後再依據說讓苦集滅的方法，也就是八正道，後有的苦因就不再聚集，滅卻了後有的苦，就見了真實的道。

那麼有哪些苦呢？三界中有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。那有時候也說有三苦，叫作苦苦、壞苦跟行苦。因為知道三界中悉有苦，因為知道說行苦跟五陰熾盛苦，所以才稱為苦聖諦。要不然說，為什麼一般眾生都要求生到欲界天、色界或無色界天去享天福呢？那為什麼又諸方大小善知識都不知道五陰熾盛苦跟行苦？不但是錯會了五陰的內涵，比這樣還更嚴重的是，要以覺知心安住於一念不起的這一種覺照境界中，用這樣粗淺的欲界定中的一心不亂的境界，把這樣認為是涅槃，那難道不在行苦之中嗎？

第二類的人無我智，是說緣覺的人無我智。緣覺乘者先順逆觀察、思惟十因緣法，確定說有萬法所依的「識」，知道諸法是「齊識而還，不能過彼」的道理。然後，先瞭解十二因緣，也就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生老病死憂悲苦惱等等法的一一內涵。然後，再依照十二因緣法，進一步去觀察思惟，觀察思惟什麼呢？「此有故彼有，此起故彼起，此無故彼無，此滅故彼滅」的道理。同樣地，在這個過程中，如實去觀察思惟蘊處界我，一樣也是要去斷我見，斷我所執與我執。

一般而言，由於觀察思惟的範圍常常超過聲聞乘所觀察的蘊處界的苦、空、無我的範圍，所以說，他所得的智慧，包含乃至於說是超越聲聞乘的所得。那這樣的現觀之後，也能夠為人宣說這一類的人無我智，稱為緣覺的人無我智。

接下來說第三類的人無我，這個部分是只有菩薩所證，有著不共於前二種的人無我智，當然也有通於前二種的人無我智。這個是說，二乘的人無我智只是依於蘊處界的無常、苦、空、無我，以及緣起性空而去作現觀，菩薩也這樣現觀，那這個部分是相同的部分。而不同的部分在哪裏？這是說菩薩是以親證如來祕藏，也就是自心藏識，親證說如來藏祂本來就是無我性的；這是菩薩不共二乘，也不通二乘的地方，所以才會有「別教」一詞的建立。

而前二種的人無我智，都是在修學的過程中如實去思惟觀察蘊處界我，知道蘊處界我的能取、所取，也就是我、我所，能夠知道說這個能取、所取都是虛妄的，那當他初步確定、心得決定的時候斷了我見；而進一步去深細的觀察我與我所執的時候，把欲、色、無色界愛都能夠斷除；這個時候說他「梵行已立，所作已辦，自知不受後有」，已經親證解脫果，可以出三界，可是對於生命的實相卻仍然無所證。

時間的關係，今天暫時說到這裏。

阿彌陀佛！