各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一次說到，聲聞乘人聞法而證解脫果，叫作聲聞菩提。那由於聽經聞法之後，了知了蘊處界空，根器比較猛利的能夠斷三界愛成為阿羅漢；那麼假如本來已經親證四禪八定的行者，也就是說，他已經伏三界有的愛，所以可以不經思惟，立刻成為俱解脫的阿羅漢。

今天「三乘菩提概說」的內涵接著來說，根基比較鈍的人，雖然也知道蘊處界空，但是，仍然要進一步加以思惟，才能夠進一步伏除三界有的愛，證聲聞菩提。

而證緣覺菩提的有兩種人：一者是出於有佛之世，那依於聽聞 佛或聖弟子，說二乘菩提之蘊處界空、無常、苦、無我、緣起性空，乃至包括十因緣、十二因緣；在思惟觀察之後，因為主要偏於因緣觀的部分比較多，又因為是由於從音聲聽聞而入，雖然一樣也證蘊處界空，斷我見、我執，卻不是只證聲聞菩提，也證緣覺菩提，也得辟支佛果，而此時仍舊稱為聲聞。第二類的人是出於無佛之世，雖然此世無佛出生於人間，不聞二乘菩提的音聲，但是因為往世的熏習，今世可以自行觀察思惟，也親證蘊處界空，成為辟支佛；因為不是由於聽聞音聲而入，所以不叫聲聞，稱為緣覺；又因為是無佛出現於人間之世而自行證悟，所以又叫作獨覺。而有時候也說，因為這些人是不由他教，自行思惟觀察而覺證，所以他所得的智慧，是較於聲聞行者更為深利，但這只是一般，而不是絕對的說法。

當然，親證緣覺菩提並不是只有依於十因緣、十二因緣而證悟。譬如說，有的人偶爾看見黃葉離枝，飄零而落，那悟得世間無常；有的人是看見他人老已病死，並悟得色身跟覺知心的無常；那有的人是偶爾看見他人悶絕，或者是說想到自己睡著了以後的情形，那也知道說五陰是無常的，這樣情況下都成為辟支佛。乃至於有的人是證了禪定之後，由於無常觀或者是起因緣觀，而成為辟支佛；甚至於是兼有五神通之後，因為上述的觀行而成辟支佛。那在這樣情況依於眾生根器的種種差別，所以說，所證的緣覺菩提，其實也有深淺的差別。

但是，二乘法之所以能夠修證的前提，一定是要相信說有本際的本然就在，這樣才能夠離開於內有恐怖、於外有恐怖的修學困境，也只有這樣才能夠把蘊處界的自我捨棄，親證無餘涅槃。二乘人雖然證人無我，但是，是只限於蘊處界虛妄的人無我，並沒有親證本際，而本際就是佛菩提道中最初所要親證的標的。

最後來說佛菩提，也同時說明三乘菩提的差異之處。因為能夠成佛的緣故，所以成為佛菩提；而二乘定性無學所證的菩提，只能夠成就阿羅漢、辟支佛果，那他其所得的智慧，只能夠成就出離三界分段生死的解脫果，是不能夠成佛的，所以是不同於佛菩提。

而二乘定性無學捨壽的時候，必定入於無餘涅槃，這個時候十八界俱滅，而不復受生，最多只在捨壽之前隨緣度眾，而所度的眾生也都最多只能證二乘菩提。而佛菩提也稱為大乘菩提，是因為說，成佛的時間久遠，而在這個中間自度度他，乃至盡未來際，他所度的眾生是非常非常的多的，這之中不但也證佛菩提，乃至也可以成佛，所以成為大乘菩提。

而二乘菩提所證的內涵，是依於蘊處界去觀行，斷了我見、我執，而只限於煩惱障現行的部分。所以說，他所得的智慧範圍是比較狹小的。而反過來說，佛菩提最終所證，不但是斷煩惱障的現行，也斷隨眠，更斷二乘人所不能證的所知障，得到一切種智。這個時候至高無上，究竟無比，不但不共二乘定性無學，而其所證的進一步又函蓋二乘菩提，所以也稱為大菩提。

菩薩從七住明心開始，證得法界實相，也就是說，這個時候觸證了如來藏，如來藏有時候也叫作本際、實際、涅槃、非心心、無心相心等等。這樣叫作真見道位，因為這個時候，開始有般若的總相智；然而，至此乃至於以後所得的般若智慧，都不是一切凡夫異生有情，乃至於是二乘無學所能知；之後，菩薩更隨著善知識繼續的修學，再得般若的別相智，那這樣叫作相見道位；相見道位圓滿之後得道種智，進入初地。那麼這樣從初住位一直開始到入初地，要經過一大阿僧祇劫。這是定性二乘人所聞知而生畏懼，而菩薩因為真見道開始所生的大悲心，卻勇於去面對它。然而，初地起所說的般若別相智慧之種智，也就是指八識心王一切種的智慧，深入修證唯識百法明門，乃至千萬法明門，一直到七地滿心之後，經歷的是第二大阿僧祇劫。最後從八地以上，於一切種智的智慧修證圓滿，斷了變易生死而得一切種智成就佛道，圓滿了第三大阿僧祇劫。佛菩提道修學的時劫是這麼久遠，更遠不是定性二乘人所能夠堪任的。

接下來從四種涅槃來說，四種涅槃說的是：本來自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃以及無住處涅槃。

本來自性清淨涅槃，是菩薩七住位以後所證；一切凡夫異生有情乃至二乘無學，雖住於本來自性清淨涅槃之中，然而卻不覺不證。有餘依涅槃跟無餘依涅槃是二乘人所證，二乘定性不迴心無學聖人，斷了分段生死，捨壽時候永住於無餘依涅槃，不再受生。而菩薩入地之後，能伏性障如阿羅漢，是有能力證無餘涅槃，卻起了受生願，永不取證；乃至於說，七地滿心的時候，不只是只斷煩惱障的現行，也同時斷隨眠的習氣種子，這個時候也斷分段生死，但是依然不取證無餘涅槃。所以從這個角度來看，也可以說菩薩都不證無餘涅槃。

而菩薩八地以後，進一步分斷所知障的一切隨眠，乃至諸佛的時候斷盡。這個時候八識中種子變異流注已經滅，永不變異，稱為斷變易生死，這個時候是已經證有餘依涅槃、無餘依涅槃，而又不住於無餘依涅槃之中；又加上說，已經斷盡分段生死跟變易生死，依於無盡願而度化有情永無休止，這個時候是不入涅槃也不住生死，稱為無住處涅槃。這是佛與佛才證得的，這也不是二乘無學所能夠證得。所以，這四種涅槃中，第一、第四是只有在大乘佛菩提智中所證的，而其他兩種涅槃則是通於三乘。

這又好像說，一切有情均有如來藏，這是人法界中八識具足時候的第八識，因地的時候又稱為阿賴耶識。而二乘無學的聖人，如來藏中不再有集藏分段生死的集藏性，也就是阿賴耶性，這個時候斷了分段生死以後，改名為異熟識。菩薩七地之前都稱為阿賴耶識，八地以後才改名為異熟識，方便稱為第九識；但是，其實仍然是第八識，這叫作只改其名，不改其體。乃至佛地的時候，復斷變易生死，得一切種智，這個時候改名為無垢識，方便稱為第十識，卻仍然還是第八識；這個時候四智圓明，具足圓滿的妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智，這更不是二乘無學所能夠證得。

佛在《優婆塞戒經》卷第一中，也這麼說：【善男子！菩提有三種：一者從聞而得，二者從思惟得，三者從修而得。聲聞之人從聞得故不名為佛。辟支佛人從思惟已，少分覺故名辟支佛。如來無師，不依聞思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。善男子！了知法性故名為佛。法性二種：一者總相、二者別相。聲聞之人，總相知故，不名為佛。辟支佛人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛。如來世尊，總相、別相一切覺了，不依聞思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子！如來世尊，緣智具足；聲聞、緣覺，雖知四諦，緣智不具，以是義故，不得名佛；如來世尊，緣智具足，故得名佛。善男子！如恆河水，三獸俱渡：兔、馬、香象；兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恆河水者，即是十二因緣河也；聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為佛。聲聞緣覺雖斷煩惱，不斷習氣；如來能拔一切煩惱習氣根源，故名為佛。】（《優婆塞戒經》卷一）

這樣也明白為我們開示三乘菩提的異同之處。首先從聞思修的具足與否來作一個比較：因為聲聞人聽聞而證法，緣覺人思惟而證法，但是都不如佛的從修而得智慧圓滿。其次，從了知法性的具足與否來作比較：因為二乘人他只了知涅槃的總相，所以不可以稱為佛。第三，只有佛是依於法界的實相，從一切緣中所生出來的法，究竟證知如來藏中的一切功能差別，所以，就以兔子、馬、香象渡河的情形，來作一個譬喻。最後乃至說，聲聞緣覺雖斷煩惱，不斷習氣；而只有如來，能拔煩惱習氣的根源，而且是一切煩惱習氣的根源，所以才稱之為佛。

那從這樣看來，就可以知道說，二乘菩提與大乘菩提之間，其實是有極大的差異的。這絕對不是一些別有用心的人主張說：「三乘共法，大乘不共法。」而他所說的大乘不共法，看起來是冠冕堂皇的，其實只是言不及義，而只有大乘法名相的世間法而已。而其所說的三乘共法，卻不像一般人老實的說三乘都應當修學解脫法，他的表面是掛著羊頭，其實裏面賣的卻是狗肉。因為他所說的卻是，三乘解脫道都是一味的，所以沒有三乘菩提，所以只有解脫道；所謂大乘行者所修所證的，也只有解脫道而已，只是悲心較小乘的行者較為悲切罷了。那麼問題是，假如他所說的是對的，佛示現入涅槃之後，就應該至少會有千二百五十人，是有資格可以紹繼佛位的；可是，為什麼 佛單單只授記 彌勒菩薩是當來作佛？所以我要說，這樣就叫作以佛法來破壞佛法，這已經是很嚴重的謗法謗佛了！這是學人學佛的時候所應當警覺的地方啊！

所以，佛菩提果的修證，是以如來藏所生的般若智為依據。而二乘定性人，假如不迴心大乘來證如來藏，雖然二乘的慧解脫阿羅漢他的解脫果是通於初地菩薩，而俱解脫大阿羅漢所證的解脫果，是通於六地滿心的菩薩；但是仍然沒有辦法發起般若中道的智慧，那就沒有辦法與佛菩提果相應，只是於蘊處界的種種觀行而已。如前面所說，菩薩能證二乘人所證的解脫果，並不是不能啊！但是卻故意不急著證；反倒是菩薩從七住位開始所證的般若智慧，那些不迴心的二乘人，都沒有辦法思議啊！

而菩薩也能夠分證解脫果，乃至可以從般若智慧上去瞭解如何證解脫果。所以，佛才開示說，從七住位開始的菩薩，就得為諸聲聞、辟支佛作福田，那這就好像《摩訶般若波羅蜜經》卷第一中這麼說：

【佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間常為諸聲聞、辟支佛作福田。何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生，何等是善法？所謂十善道、……大慈大悲、一切種智盡現於世；以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天乃至非有想非無想天皆現於世；以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛皆現於世。」】（《摩訶般若波羅蜜經》卷一）

也就是因為這個緣故，佛才會在《妙法蓮華經》中告訴舍利弗說：「舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。」（《妙華蓮花經》卷一）

三乘菩提若因為受學眾生有著不同根器的緣故，內涵有其異同之處；而大乘菩提，其實本來就含攝二乘菩提，所以才將三乘菩提都匯歸於一佛乘。但是，這絕對不是假名善知識為人所宣說的：「原來佛法是一味的，大乘小乘的差別，只在於行者發心大小不同；所以佛法只有解脫道，而大乘行者所修證的，也只有解脫道，只是悲心較小乘行者為悲切罷了。」這樣的說法叫作居心叵測，因為真正的佛法，會因為學人信受這樣的邪見，而因此就在世間逐漸地消失。這應當是所有的學佛之人都不樂意見到的事情吧！

今天就說到這裏。

阿彌陀佛！