各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要把四聖諦的苦滅道聖諦作一個結束。我們上一集講到三十七菩提分的五根跟五力。

上一集有講到這個五根跟五力，所謂的五根就是信根、精進根、念根、定根、慧根，五力就是信力、精進力、念力、定力還有慧力。那大乘佛子聞熏佛法的緣故修學十信，因爲十信滿足則生信力，但是這個信根，並不是因為修而得，它是本自有之；因爲信力生的緣故，所以仰信諸佛菩薩的解脫以及智慧的境界，那信任自己也能夠修證；因爲這樣子，心嚮往這個佛菩薩的解脫以及智慧的緣故，所以精進修學，乃至於跟精進根相應。因爲跟精進根相應的緣故，所以起了四正勤，而能時時的修，而接著引起了跟精進根相應的起了精進力；那因爲精進力生起的緣故，所以就能夠真實的能夠了知諸法的空相，能夠現觀蘊處界空。也就是說，透過前面的修行，透過前面四念處還有四正勤，因爲五根、五力、精進力的發起，所以能夠真實的能夠了知諸法的空相；能夠了知諸法這個空相，它是因爲來自於五蘊、六入、十二處、十八界，因爲因緣和合而成；因爲它是因緣和合而成，所以它是無常的，因爲它是無常的，所以它是苦，它是空的。所以，因爲這樣子的能夠了知諸法空相，因爲這樣子的現觀蘊處界空的緣故，所以能夠知道二乘法是依現象界的有爲法來說空，它並不是究竟的。

菩薩因爲這樣子的一個修行，他同樣是證五蘊的空相；但是，因爲了知這個現象界、這個有爲法，說有爲法的這個空，它並不是究竟的；因爲 佛說蘊處界諸法是依於我們的本際、依於我們的真如而出生的。這個在阿含期的時候，佛處處說本際，處處說如，處處說所知依，這個就是在說，是依於這個一個真實法，才會有蘊處界空的這樣子的法產生，所以菩薩因爲這樣子的一個觀察，輾轉而入了大乘。聲聞人他是信受了 佛所說的本際，那僅只停留於這個蘊處界空，因爲沒有這個大乘的根器，所以沒有辦法去思惟而親證大乘這樣子的一個般若的一個本體，也就是說沒有辦法去證悟這個如來藏；但是大乘菩薩，因爲了知了這樣的空相，而輾轉的入了大乘，聞熏諸法實相。

那什麼是諸法實相呢？就是這個般若空性。那什麼是般若空性呢？般若空性其實就是，佛在三轉法輪的時候所說的這個一切種智，諸法所說的這一個阿賴耶識，在諸法所說的這個如來藏。那這個如來藏，其實是在阿含期的時候，佛就已經宣說了。在般若期的時候，是以這個般若心，來說這個諸法的實相，這個般若心又稱爲非心心、無心相心；這個是在般若期的時候，佛就已經在般若經處處的宣說這樣子的一個般若空性。

菩薩證悟的時候，就是要證悟了這個諸法實相的這一個般若空性。因爲久修不捨的緣故，因爲前面對於蘊處界空法的這樣子的觀行，久修不捨而斷了我見，進而輾轉的入大乘久修不捨，熏習般若空性的一切法；那入了大乘以後逐漸的修行，從信位乃至於初住，從十住位初住、二住乃至於到六住，到六住滿心的時候，因爲因緣成熟進入了七住位，所以證悟了空性的如來藏心。菩薩由於親證空性如來藏的緣故，這個精進力所以能夠逐漸的慢慢的與念根相應。

那什麼是念根呢？念就是，所曾經歷之境能夠憶念不忘；也就是說對於所曾憶念的境界，能夠憶持不忘。菩薩因爲證空性，而生般若慧的緣故，所以從此能夠依著諸經諸論，以及善知識所，受學真正佛法；也就是說，菩薩因爲證悟了空性以後，能夠依止著經論，也能夠依止著善知識來受學真正的佛法。不但這樣子，而且能夠一一的證驗，那證驗了以後就能夠在念根上面起於念力。因爲跟念根相應，再加上能夠一一的證驗，一一證驗以後起於念力，那在這種種諸法的法相上面的證驗境界，能於至心念持不忘，因爲這樣子，所以稱爲這個是菩薩已得念力。也就是說，透過念根相應了以後，因爲精進力跟念根相應，而因爲這樣子所以能夠憶持不忘；憶持不忘以後再經過諸方修學，經過受學於經論還有諸善知識，所以一一的證驗，而因於念根起於念力，所以這樣子的念持不忘，這個就是菩薩所得的念力。

那如何與定根跟定力相應呢？這個念根跟念力，如何的進而與定根跟定力相應呢？菩薩因爲念力所持的緣故，所以能在捨壽的時候斷盡有愛住地惑，而不斷之；也就是說，菩薩雖然能夠斷盡分段生死，但是他並不斷它。爲什麼呢？爲了要利益衆生，所以他就不入無餘涅槃。也就是說，雖然菩薩因爲念力所持的緣故，能夠捨壽的時候斷盡有愛住地，不斷，而留這個微細的思惑來利益衆生，這個就是初地菩薩。初地菩薩有能力斷盡思惑，也就是說能夠斷生死，能夠捨壽斷生死而入無餘涅槃，但是祂不取無餘涅槃，就是爲了要利益衆生，所以留思惑來潤生，這個叫作留惑潤生，來利益衆生。因爲不入涅槃，所以逐漸的慢慢的轉入二地修戒波羅蜜，因爲得念力的緣故，所以逐漸的依大乘般若而能知三界九地的境界。三界九地就是，從欲界地乃至非想非非想地。

那因爲念力的緣故，所以菩薩依大乘般若能夠知三界九地的境界，能夠知道、思欲修證九地的境界。因爲以念力而與定相應，因爲以念力跟定根相應的緣故，因爲依信、進、念力而修禪定，所以以修禪定的緣故，慢慢的漸次修證四禪八定而起定力。那因爲三地的菩薩修了四禪八定而生起定力，所以能夠證四無量心的境界，而獲得了廣大的福德，也能夠得到大神通力而得廣大威德，所以能夠滿足三地的境界。滿足了三地的境界以後，因爲佛子已具足定力的緣故，也就是說，三地菩薩因爲滿足了四禪八定的修學，所以具足了定力的緣故，慢慢的與慧根相應。而且，因爲這樣子與慧根相應，所以逐漸的生起於慧力，而能夠得到知他心智，所以這個知他心智就叫作慧力。所以，慧力不是一般我們世俗所說的那些世俗的智慧，這個慧力它是有特別的定義的；這個慧力，大乘菩薩的慧力，最主要就是在指，大乘菩薩在三地滿心四禪八定五神通修足了以後，能夠得知他心智，這個才是慧力。這個知他心智這個慧力，它能夠知道三界九地一切有情衆生他的心所住的境界，這個就叫作知他心智。

一切外道凡夫跟二乘無學都沒有辦法知道這樣子的道理，那這樣子的道理是依著大乘菩薩來略說五根跟五力；二乘的五根跟五力是僅止於在蘊處界諸法上面，而不是在菩薩的道種智上面用心，所以這個是有深淺的差別的。

那什麼叫作七覺支呢？我們現在來說明一下什麼叫作七覺支？七覺支又叫作七等覺支，又叫作七覺分，也又叫作七菩提分。那七覺支有哪些內涵呢？七覺支就是：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支還有猗覺支、定覺支還有捨覺支。這七覺支是佛子修學佛法過程的用功方法，所以佛子在修學佛法的時候，應該以這七覺支來自己檢驗。

念覺支就是說，當佛子聞熏正法念持不忘。擇法覺支是說，所謂的聞法以後能作思惟，思惟以後也能夠作簡擇，擇法就是簡擇的意思，而棄捨邪見而入正見。精進覺支就是說，佛子能夠簡擇諸法，捨棄邪見以後，能夠心住正見，而能夠精進修持，心不退沒。喜覺支，是因爲佛法精進修持，觀知諸法虛幻，所以對於三乘菩提能夠生起信心。猗覺支是，所謂的因佛法之於善於抉擇修持，所以得於喜心，然後遍身受樂；也就是說，對於佛法善於抉擇以後，因爲喜心而能夠遍身，因爲法樂的緣故，所以遍身受樂，這個就是猗覺支。那定覺支，是因爲有修有證，因爲有證有驗以後，心得決定，所以住於一境而不搖動，乃至發起禪定功德，這個就叫作定覺支。那捨覺支是說，猗以後，也就是說因爲猗覺支以後，觀諸身心受樂也都是無常，所以除一切受，所以這個叫作捨覺支。

那以上所說的七法，就是這個七覺支，是依二乘所修的七覺支來說的。但是大乘法當中的七覺支，和二乘法的七覺支有沒有不一樣的地方呢？我們來看一下，二乘法跟大乘法的七覺支，其實它是有不一樣的。

菩薩因爲所證菩提不同於二乘，因此所修的七覺支就不同於二乘人。而菩薩因爲證法界實相的緣故，依法界空性，觀七覺支也是施設幻有，所以對於諸法不生憶念，這個是菩薩的念覺支。菩薩然後又對於諸法觀察，無非空性真心之自現自取，七識妄心在這個當中自生分別，然後於空性而言，實在沒有一個善惡染淨可得；因爲這樣住無所得的正見的緣故，所以菩薩得擇法覺分。菩薩不以壞滅三界有爲法而證菩提，乃於三界諸有爲煩惱中，不離煩惱而證菩提，這個是菩薩的真精進，所以叫作真精進覺支。菩薩在三界諸有爲法中，不生樂著，亦不愁憂煩惱；因爲證諸法唯心所現，實無所得，所以因爲喜憂相滅，這個就是菩薩的喜覺支。那菩薩對於諸法中，了知一切諸法都是自心緣於自心，除了這個以外沒有其他一切法可得，心樂安住無所得境，這個是菩薩的猗覺支。緊接着，菩薩能夠深入證驗自心所取、能取都是如來藏所現，能知所作主的心沒有一法可得，因爲這樣子而心得定性，不移不轉，這個叫作菩薩的定覺支。那菩薩得心定已，菩薩得了心定以後，觀這個定心住心亦妨涅槃，也就是說，這個定心住心一樣是妨礙涅槃的，所以能夠觀而具慧之心，也知應捨棄之，也就是說，對於這個能觀而具慧的心，也知道應該要捨棄祂；這個意識心應該要捨棄祂，不著不貪自心，住於不知不見的如來藏的無住之境，這個是菩薩的捨覺支。這個是菩薩所觀的二乘七覺支空。修學大乘佛法的佛弟子，如果想要入佛法的殿堂，應該以菩薩所觀的七覺支而來自行檢驗。

我們前面所說的三十七道品，是佛子初學佛法可依之次第而修學之法道。但是大乘三十七道品，諸菩提分所證有別於聲聞所證，那最主要的差別在什麼地方呢？是在於，菩薩是依於法界實相，而修三十七菩提分法；那聲聞是依於五蘊、六入、十二處、十八界的無常斷滅之法來修三十七菩提分法。這個智慧是有異有同的。相同的部分，是菩薩同於聲聞所知，因爲菩薩同樣能夠證蘊處界諸法的無常空相，這個是菩薩與聲聞同知的；但是不同的地方就不是聲聞所能夠知道的，這個是法界實相，因爲菩薩是依於法界實相而來說這個三十七菩提分法。所以，菩薩與聲聞對於三十七菩提分法的最主要的一個分際，是菩薩是依於法界實相如來藏心的親證，來觀察這三十七菩提分法，這個是最主要的一個差別。

我們把苦滅道聖諦的三十七菩提分法，已經到這裏全部都講完了。那苦滅道聖諦，這個趣向於涅槃之道的這樣子的一個法，這個這樣子的一個法道的三十七菩提分，我們在這裏也說明完畢了。對於苦滅道聖諦的八正道的部分，從下一集開始，我們葉正緯老師將會對於八正道作詳細的說明。

那我們在這裏作一個總結。四聖諦是什麼呢？四聖諦所說的就是苦、集、滅、道四諦，苦集滅道四諦者乃世間、出世間的正理，也就是說，涅槃的因跟果。苦者迷之結果，集者迷之原因，也就是說，苦聖諦其實是迷的結果，苦集聖諦是迷的原因；這兩者它是流轉的因果，也就是說是世間因果。滅是悟的結果，道者是悟的原因，這兩者是還滅的因果，也是出世間的因果。四聖諦這一部分，佛世尊開示四聖諦的正理，是爲了讓衆生先觀察世間的真相，而了知人生的苦、空、無常、無我；然後緊接著欲讓衆生探究生死苦果生起的原因，接著開示生死因果滅盡的涅槃，於此無煩惱之擾亂，亦無生死之過患；最後則開顯通往涅槃的無漏正道。如果佛弟子要修學解脫道，如果能夠依止著 佛世尊所慈悲開示的苦集滅道聖諦，而能夠如實的思惟、如實觀察、如法地受持，一定能夠轉迷爲悟，親證涅槃解脫的境界，這個就是四聖諦的真正的道理。

我們到這一集，已經把 佛所說的四聖諦的真正的道理，如何透過四聖諦的觀察來趣向於涅槃解脫的道理，在這邊已經說明完畢。今天就跟各位分享到這邊，緊接的下一集由葉正緯老師來說明八正道。

今天跟各位分享到這裏。

阿彌陀佛！