受蘊

第17集
由正緯老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家繼續收看「三乘菩提概說」。在這幾個講次,我們是要跟大家談五蘊。

我們之前約略講過五蘊,為什麼要談五蘊呢?這裡再稍微給大家複習一下。之所以要談色、受、想、行、識這五項內容,最主要是希望讓大家透過這五項內容,能更精確掌握什麼叫作「我」;如果我們一旦掌握了什麼叫作我之後,我們就有機會能夠真正的對治煩惱、減輕煩惱,或是到最後究竟解脫於煩惱。所以對於這五項內容,我們在瞭解的時候,除了要瞭解每一項的意思是什麼之外,並且最好各位觀眾在聽的時候及聽了之後,最好能夠自己反覆的思惟:我們是不是有執著在五蘊裡面的任何一蘊,然後把這其中的任何一蘊當成是自己最寶愛的,乃至於說念念都執持不忘?甚至把五蘊中的任何一項,把它當作是我們接下來的修行所應該追求的目標,那這就是剛好跟 佛陀所開示的背道而馳了。所以,我們要建立的[知見]就是:五蘊的內涵,這每一種蘊,當各位瞭解它的意思之後,應該要思惟每一種蘊它本身是如何的虛妄不實,不值得我們把所有修行的法身慧命全部都放在這裡。所以這是要先跟大家說明的。

上次我們談到了(跟大家解說了)色蘊,接下來我們則是要想辦法跟大家解釋受蘊。當然因為時間的關係,我們可能用比較直接、簡單的方式跟大家說明。

首先,受蘊的「受」這個字,我們說最直接、最簡單的解釋跟理解就是它是感受。那我們不妨看看,往往我們所看到的許許多多的世間人,其實大家都常常會講說什麼樣才是人生呢?比方說我們會經歷過一些時刻,而這些時刻特別讓我們覺得舒暢快意。又比方說,我們也曾經聽過一些人說——當然那是在一般我們說的一個閒聊的場合,有些人就會說:什麼才是人生呢?只要是這個工作做完了,沒有太大的困擾,而且做完了之後,能夠舒舒服服的在公園裡面擺一張躺椅,並且口中能夠喝著很好喝的飲料,然後看著夕陽,這就是[人生]。他認為這個就是他人生追求的目標了。所以像這種類型呢,這類型的人其實就是在追求(我們比方說)面對境界的時候,有一些舒暢、有一些快意的這些感受。除了[追求]這些感受之外,其實有更多的人,在談到人生的時候,往往許多人會說:什麼是人生呢?人生就是由許多我們說的「感動的時刻」所串連起來的,這叫作人生。所以,這樣子的說法不外乎就是,把人生的許多比較具有深刻感動的回憶,把它當成是人生的一個指標,甚至當成是人生最珍貴的部分。

當然這些部分,對於許許多多人來講,看起來我們很多的人似乎都是為了這些感受而活著。當然對於許多世間人來講,我們說當大家面對世間的困苦的時候,沒有接觸到佛法前,不知道有更深更高、更廣更美妙的境界的時候,把這種片刻的這些感受當作是生活、是人生的一個目的,那當然也是無可厚非。不過既然我們要談法的話,[延續]我們上次跟大家說的,我們再跟大家談五蘊之中的這個受蘊,我們就直接要跟大家說,受蘊到底是怎麼回事。

前面我們所說的這些感受,它本來就是攝屬於受蘊;我們如果更精確的來講,受本身就是領納境界的意思。如果我們從佛教的觀點來切入的話,我們說還有五種感官的受,比方我們的眼,當我們眼睛接觸到了、看到了什麼樣的境界(眼睛看到什麼樣的這些狀況)的時候,我們會生起感受——眼方面的感受;那同樣的,耳朵這個感官,當它聽到了什麼聲音之後,同樣相對的也會有相應於耳方面的感受。所以,從五種感官來講,也就是從眼睛、鼻子、耳朵、舌頭跟我們的身體,這五種我們對外界接觸的感官機制來講,這五個感官,分別都會帶來不同的感受。

又譬如說,更細一點來講,各位可能在一些(特別是大乘法的)佛教的書籍裡面,會看到所謂的意根。因為我們剛才談的眼、耳、鼻、舌、身這五項的感官機制,是我們一般人在我們的色身(在我們的身體)的外表上,我們就已經感受到(能夠覺知到)這五種感官的機制。可是有另外一個在佛教裡面談到的法,這部分在佛教裡面是跟我們前面講的眼、耳、鼻、舌、身列在一起,是五根之外的另外一個根,就是所謂的意根。然而,意根卻跟我們所談的感官機制不一樣,意根純粹是心法。這個意根其實是確實存在的,一向有心理的作用,而祂不同於我們現在一般的世間人所了知的、關於我們一般接觸的心理作用。比方說我們所知道的心理作用,這所有的心理作用,不管是意識、細意識、極意識、潛意識,其實這一些「意識」,若在一般人所能夠理解、所能夠掌握的範疇的話,祂們都還是在我們所劃歸的意識的範圍。然而,如果您將來能夠深入大乘佛法修習之後,您就知道,除了意識之外,其實意識的緣生是藉由意根而來,是由於意根的種種作意使然,所以我們才會生起意識;所以,意根相較於意識來講,是一個更根本的心識。

當然,如果我們往前繼續追溯的話,其實在意根背後,還有一個所謂的第八識。所以,整個完備的說法應該是說,我們每一個人其實都有八個識,並且是不多不少就是八個識;三界六道一切的眾生,所能具有的識,絕對不會超出這個範圍,就是八個識。八個識裡面的眼、耳、鼻、舌、身識,是我們前面講的五個感官機制——身根——各自相應的識,所以我們就有眼識、耳識、鼻識、身識跟舌識。(眼、耳、鼻、舌、身這五個識。)可是除了這五個識之外,我們還有所謂的意識,祂是我們一般所有一切人可感受到的心理的狀態、心理的作用,叫作意識,這個是第六識;第七識講的就是意根;第八識講的就是我們在《金剛經》、《心經》裡面所看到的,所謂的不生不滅、不增不減、不垢不淨的那個心,祂就是第八識。所以,完整的說法是有八個識的。

回過頭來,我們再說「受」的這件事情。其實我們講的眼、耳、鼻、舌、身根,及最後我們講的意根,我們要強調意根跟前面的五根不一樣,前面的五根是劃歸在色蘊的範圍,意根是心理的作用;並且意根不是在意識裡面(祂不在意識裡面)。所以我們說,所有的眼、耳、鼻、舌、身,包含意,祂們面對境界的時候,都一定會有所謂的感受(一定會有領受)。可是在這裡,由於意根(意根本身)的行相比較細微,並且是在大乘法裡面才會仔細的為大家宣說,所以我們這裡就暫時先略去意根的受,我們就集中在五種感官的覺受來說。

那這個受,五種感官的覺受,很明顯的它可以分成苦受、樂受跟不苦不樂受。比方說對於苦受來講,比如這五種感官的苦受,大致上是什麼內容呢?比方我們的眼睛如果看到了[違心之境],好比說我們眼睛看到了不想看的這些環境,或者是耳朵聽到了噪音,或是說我們舌頭嚐到了敗壞的食物;又或者說比方我們的身體,當我們的身體在接觸[境界]的時候,如果我們接觸到比如有一些境界是比較粗澀的,或者是有一些境界接觸了事實上你會覺得燙而不舒服的,或者是有一些境界是寒冷的、讓你不舒服的,甚至是說我們一般大家所常常感受到的痠、痛、麻、癢這類型的事情,都是所謂的身根所接觸到的苦的受。

那跟苦的受相反的,當然就是樂的受。比方說,眼睛如果看到了俊男美女的話,心裡面會自然生起欣喜,這個就是依眼所帶來的樂;又譬如說耳朵的樂,當然就是聽到了好聽的音樂;那如果是身根所帶來的樂呢,當然就是由身體的觸覺,接觸到了快意的境界,比方說接觸到了細滑的境界;這些都是所謂的樂受。

除了苦受跟樂受之外,當然介於苦樂之間,沒有什麼特殊的傾向,沒有什麼特殊的領受分別的時候,這個時候我們就稱它是不苦不樂受。比方說,我們碰到的許多的境界,我們也許不是特別在意,就是過去而已,那樣子仍然是有感受的,因為畢竟我們的五種感官機制不斷的在運行,像這種狀況下,就會有所謂的不苦不樂受。那麼「受」這件事情,我們一開始就說了(如同我們一開始跟大家說的),要能夠掌握五蘊,主要是要掌握五蘊的每一個蘊是如何的虛妄不實,所以我們現在來看看受蘊的本身。

首先我們來看受,受蘊既然它在實際的體會上面,本來就可以分成苦受、樂受跟不苦不樂受,而受的本身也是一樣,它是在一段時間內有所變化的一個過程,才能夠完整的讓你感受眼前的境界;所以,我們可以根據這個特性就直接斷言,我們說所有的苦受、樂受跟不苦不樂受,這三個受本身一定是交替而互相含攝的。比方說,我們如果今天吃到了一個非常美味的食物時,我們的心裡必然會非常的欣喜,這個就是[來自於舌根的]樂受;可是如果我們不斷的吃、不斷的吃,吃到最後,乃至於肚子飽了,還被強迫要繼續吃的話,其實這個時候,我們原先所享受到的樂受不在,那就會成不苦不樂受,然後接下來就演變成[領受身根比較強烈的]苦受了。

其實如果我們更進一步來看的話,正因為每一種覺受它都是會變遷的,只要我們的心思夠細的話,我們就能夠發現,每一個感受它都在變遷。所以,苦受之中必然會隨著苦受的減輕而有樂受,而樂受必然也會隨著樂受的減少而帶來苦受,那在苦樂之間,則相雜著不苦不樂受。所以我們說,苦受、樂受跟不苦不樂受這三者,其實它們是互相交替、互相含攝而發生的。那也就表示,不管是苦受、樂受或是不苦不樂受,只要是這三者中哪一樣的受,您把它拿出來看的時候,您會發現,這三個受,沒有哪一個受是能夠在片刻之中恆常存在,維持它的既定狀態的。不管是您在許多(或也許會有一些)的場合,有人告訴您說,透過某一個方式,所能體會的「受」能夠恆常存在。如果您看到這樣子或是聽到這樣的說法的時候,其實您應該心裡面要建立正確的觀念:通常說這樣的話,其實是表示這個人心思不夠細膩。如果心思細膩的話,只要把任何一個受,仔仔細細拿來分析一番的話,必然可以發現裡面有無常變遷的狀況。好,這是第一點。

第二點,我們要跟大家說的是:所有一切的受,其實都不是真實的。為什麼呢?古時候有一句話說:「如入鮑魚之肆,久而不聞其臭。」這講的就是,一旦我們習慣;我們原先進入一個境界的時候,跟這一個境界接觸時,我們會生起初始的感受,可是這個初始的感受,居然會隨著我們習慣而適應之後,它再也不是那樣的感受了。就如同我們剛剛講的,本來這個境界,我們剛入鮑魚之肆的時候,理論上應該會覺得說:裡面的腥味真的是腥臭難忍!可是為什麼到最後(久了之後),我們完全聞不到了呢?其實從我們所受過的世間的科學知識來講,這個理由非常簡單,就是因為我們的神經已經疲勞、已經習慣了嘛!所以我們就不再對於這個境界把它加以腥臭的解釋了。

可是這樣的解釋(世間的解釋已經是這樣子了),如果我們更進一步追究,既然我們對於境界的覺受,會隨著我們的神經疲乏與否,或者我們習慣與否,然後去界定這個受到底是苦受、樂受、不苦不樂受的話,那這樣子,請問大家:這些受有哪一個是所謂的真實呢?我們又怎麼精確的掌握,我們現在所接觸到的受,到底背後有沒有任何一點點恆常不變的因素在呢?其實它的答案很單純、很簡單,就是「沒有」。因為所有的受不外乎是我們心裡對於境界的解釋,當我們心裡稍微有一點點變化的時候,這個受就會有所改變,並且我們所接觸到的境界也不是恆常不變的;所以,境界在變,我們的心也在變,境界跟心理兩相接觸所產生的覺受,又怎麼可能是恆常不變的呢?

所以提醒大家,如果有任何一個人跟您說到受的部分,不管是哪一種修行所帶來的受,如果有任何一個人說,這個受是恆常的話,那麼很顯然的,我們要說這個人的修行恐怕還不到位,因為他的心思實在是太粗糙了!

接下來我們就依照這個思惟,我們繼續為大家說。因為所有的苦、樂、不苦不樂受都是互相含攝、互相變化的,並且這些受本身,由於我們的境界在變,由於我們的心理活動在變,所以說沒有哪一個受是能夠真實恆常存在的。所以,這兩項內容加起來的話,其實每一個受本身都在無常變化,乃至於說它簡直就是剎那剎那在變化;只要您的心思細膩,修行到位,您必然就可以完全認知到它確實是剎那剎那的變化了。既然是如此的話,我們可以說,這個就是我們之前在聲聞菩提裡面給大家講的,苦聖諦的其中一項特徵,就是「有受皆苦」。為什麼有受皆苦呢?因為苦聖諦的一個特徵(所描述的一個特徵)就是,這個被描述的對象一定都是變遷不止的,正因為變遷不止,所以我們無從掌握它;所以乃至於說,我們心裡面生起了妄想,想要把它牢牢執持的時候,卻發現到沒有辦法執持,所以我們會生起了相應的煩惱;因此這就是苦聖諦所說的有受皆苦的這種狀況。所以關於受蘊的部分,大家應該要用這個方式去看。

所以我們回過頭來看,我們針對一般人所在乎的受蘊來講,比方說我們剛才講的人生的舒暢快意與否,或是人生的諸多感動時刻也好,那關於這些,如果說您的人生福報很大,如果您能夠這麼快意、這麼樣的深刻感動,並且也都沒有什麼煩惱的話,當然我們要恭喜您,因為您的福報很大!不過,我們要更進一步的跟您說,除了眼前所看到的福報之外,其實我們說,佛法真的要教我們看的東西,是要我們把視野眼光都放遠——從現在當下的這個狀況,我們要放遠再放遠,乃至放遠到未來的無量世。所以,眼前我們所能夠經歷到的人生的這些快意感動,不見得能夠永遠維持如此,因為它是會不斷變化的;並且這些快意感動到底會不會在後來的人生中,又[隨著]碰到的人、碰到了諸多的困難,而乃至變成煩惱呢?一旦變成煩惱之後,恐怕當時我們所執持的,我們所牢牢以為是真實的這些受蘊,我們就應該要回歸佛教所教的這些道理,好好的去看這受蘊它的本質是什麼。

除了一般的觀眾之外,我們也常常聽到一些修行人說,修行人常常會在意的是,比方說修行過程中的一些覺受;比如許多人會非常在乎修行就一定要有輕安的覺受,或者有沉靜的覺受,或者心裡平和的覺受。但是我們要跟大家說的是,這些所謂的輕安、沉靜跟平和,它都應該是修行得力所自然產生的一個功德受用,我們不應該為了輕安而去求輕安。有一些人就是太執著於修行的時候必須要有什麼樣的境界,所以乃至於說,當他在修行的時候(當他在用功的時候),如果家人吵鬧的話,往往都會生起很大的脾氣來,這個就是捨本逐末了。又或者有各式各樣的覺受,比方說在修行的過程中,可能有機會聞到非常香的香味(異香),或者是聽到了非常好聽的天樂;這個當然就如同我們剛才講的,受蘊的一切都是虛妄不實的,所以在修行乃至於打坐的過程中,如果碰到了有什麼異香、天樂的話,那都是我們不應該去執著的境界。

乃至於說,有一些人特別重視氣功的修行,這些氣功的修行者,一樣會在修行過程中有許多的覺受,比方說氣是怎麼運行的,或者氣今天運行到哪一個脈輪,然後會讓我們感受到有什麼樣的覺受。那這些覺受呢,請各位仍然要記得我們剛才講的,受蘊基本的性質:所有一切的受,它的(所有一切受的)本質上都是苦。所以,哪怕您的氣功練得多好,或者什麼樣的脈輪運行得多好,那都不會是我們修行所要追尋的目標。因為這個受蘊本身(所有一切的受蘊)都是無常,不應該被我們執著,不應該是我們執著的標的。

那最後仍然要告訴大家《金剛經》的這句話:【凡所有相,皆是虛妄。】1 既然所有相皆是虛妄的,而所有的受它當然也是相,所以,「凡所有受,皆是虛妄」。希望大家能夠得著受用。

好,我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛!

※本文稿係依《正覺電子報》連載之弘法視頻文字稿置換,詳情請見《正覺電子報》第135期〈正覺教團弘法視頻文字稿連載公告〉


1.《大正藏》冊8,頁749,上24。


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