各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「三乘菩提概說」系列。我們繼上一次跟大家談八正道之後，今天要繼續跟大家談「五蘊」。

五蘊的另外一個說法是五陰。為什麼有時候用「蘊」，有時候用「陰」呢？「蘊」這個字主要指的是說，這五項〔色受想行識〕的內容，其實每一項都是聚集而成；它並不是一個完全不變的實體，它是聚集而成，並且在聚集之中，會有許多的變化，這叫作「蘊」。那之所以用到「陰」這個字，陰就是遮蓋的意思，這個意思就表示，當我們提到「五陰」這件事情的時候，必然指的是，這五項內容會在不同的程度上，遮障了我們認識這個世界，乃至於認識我們自己真實的樣貌，所以我們說這是五「陰」。所以，在不同的場合，我們會說這個是五「蘊」或這個是五「陰」，這就是為了要指出它們的特性時；比方偏說聚集的特性的時候，我們會說它是五蘊；但是如果偏於遮蓋的特性的時候，我們就說它是五陰。

那五蘊或五陰，我們說它的內容總共有五項，也就是色、受、想、行、識五項內容。那這五項內容，各位觀眾您也許想：這五項內容，不知道跟我們現在所覺知的這個狀態有沒有什麼連結呢？我們就嘗試著用舉例的方式讓大家瞭解。

比方說，各位觀眾現在正在看電視節目，正在聽我說法，那麼各位觀眾在電視機前面，不管您是正坐著聽，還是站著聽，還是以怎麼樣的方式，您必然都可以覺知到，現在在聽、在看這個電視節目的同時，您的色身其實都有一定的程度是跟這件事情相應的—有一個姿勢或者是舉措在裡面。所以我們說，這個五陰裡面的「色」，各位可以把它很簡單地想，最簡單、最直接的理解方式就是我們的色身。

接下來講所謂的「受」。受最直接的理解就是感受。比方說我們現在談到了五陰的內容，如果您前一陣子在一些場合上，剛好有看到一些佛教的書籍，上面有談到所謂感受的種種［內涵］的時候；那您聽到今天剛好要說到五蘊裡面的受，您必然會有一個（心裡面會有一個）感受起來，說：「啊！剛剛好這個就是我想聽的內容。」或者您聽了今天講的內容之後，或許您心有同感的話，心裡面生起了歡喜的心，那也是感受。

再過來是「想」。想就是思想、想像、想念的想。實際上「想」這個字，在我們日常生活中出現的比例非常非常地高。但是回歸到我們現在所談的例子來說，各位觀眾在看現在這個電視節目時，一邊在聽的時候，其實一邊也在跟著我舉的例子在設想情境，想辦法要理解我現在說的內容；所以在您的腦海中，其實已經有許許多多的想、許許多多的思惟在進行著，這些我們都可以把它簡單地劃歸在「想」這個部分。［編案：經云：「想亦是知。」］

那接下來是「行」，也就是行動的行。一般我們說「行」這件事情的時候，當然指的就是在說它是一個多時刻連續的一件事情叫「行」。比方我們說，當我們持續在看現在這個節目的時候，這是一種「行」，因為我們不管是色身也好—我們的色身現在因為正在看節目而維持目前的狀態；或者是說我們正在想辦法理解這部分內容的時候，我們腦袋裡面的思惟正在持續地進行；這些部分我們都可以把它劃歸在「行」這個部分。

那最後呢，是五蘊的最後一個蘊，叫作「識蘊」。「識」這個字最簡單的界定就是了別。所以我們看到任何的事情，嘗試去了別的時候，這裡面的作用就叫作識。所以這個識蘊的本身，對於我們觀眾們現在正在看電視節目的這個例子來說，識蘊祂的作用是什麼呢？其實我們如果回過頭來看五蘊裡面的色、受、想、行、識，可以很清楚地發現，「色」指的就是我們的身體這種偏向於物質類型的組成；而受、想、行、識，談的全部都是我們心理的作用。受、想、行、識雖然都指的是心理的作用，可是這些心理作用（所有的一切心理作用）的根源，都是在於「識」有了別、分別的作用；如果沒有「識」了別、分別的作用的話，我們一切的心理作用都沒有辦法繼續［運作］。［編案：識蘊包括眼耳鼻舌身意六個識，也就是我們的見聞覺知心。］

比方說，我們現在看到了一件事情覺得歡喜，有了喜的感受、有了樂的感受的時候，這個時候我們就要問：為什麼我們能夠分辨這個事情？當然這裡面就一定有「識」的作用。並且這個「識」的作用還能夠了別目前這個境界到底對我們來講是順應我們的意思，還是違逆我們的意思；所以這裡面牽涉到的也是有所謂的了別。又譬如說，我們也許碰到了一些事情之後，往往隨著歲月的變遷，我們會覺得說，經過一段時間之後景物全非，不禁觸景傷情；這類型的感受，同樣地，我們首先要能夠分辨現在的這個境界是我們曾所歷經的境界，並且要能夠分辨這個境界跟過去我們記憶中的境界，已經有了很大的差別，所以我們才會覺得人事全非；然後接下來呢，因為人事全非的關係，所以我們才接著會有傷感的情緒。

所以像這類型的，從我們剛才舉的例子來看，可以說我們所有的心理作用、所有心理運行的狀態，其實它根本上全部都是識蘊［的作用］。因為我們是分分秒秒，或者更精確的說，是剎那剎那在了別、分別；正因為「識」有這些了別、分別的作用，所以才能夠讓我們有心理的作用。所以，在受、想、行、識這四項心理的內涵裡面，其實它最根本最根本的就是識蘊，就是識這件事情、能了別這件事情。

回過頭來看我們剛才談到的「行」。「行」則是指在一連串時間中，透過時間所連續進行的心理活動。而「受」跟「想」對各位來講，可能都比較容易掌握，也就是感受是什麼，或者說我們想到的是什麼，我們思想的是什麼。「受」跟「想」所說的部分比較偏向於，比方說，我們對一個境界所產生的受，或是對一個境界［相了知］所產生的想。但是如果說我們把受跟想，乃至於我們一切的心理現象，透過時間的連續，我們在談它所造成的這些事情的時候，就會變成談的是「行」這件事情。簡單來說，比方以「色」這件事情來講，光視我們的色身，其實色身基本上也是在時間中有一個連續的行的作用；比方說，我們要從甲地走路到乙地，那這個時候，我們就是要讓我們的色身不斷地走—在時間的進行當中，不斷地讓色身移動，達到從甲地到乙地的目的；所以這個部分也是屬於色身的行。所以行這件事情，其實既包含了我們色身的連續不斷的這些狀態，當然也包含了我們心理上連續不停的狀態。

所以，以上就是用很簡單的方式，讓大家瞭解五蘊：色、受、想、行、識。那再提醒大家，「色」指的最簡單的解釋就是我們的這個色身［五根］；「受」，就是我們的感受；「想」就是我們的思想，或是我們的欲想、我們想做什麼事情，都叫作想；「行」指的就是，不管是我們的色身或是我們心理運行一段時間的連續狀態，我們把它概括稱為行；「識」，指的就是我們的心理，祂所有心理作用中最根本的作用就是分別、了別。

那為什麼現在我們要跟大家談五蘊這件事情？最主要是因為，五蘊它的內涵之所以會分成色、受、想、行、識這五項內容，其實最主要的就是我們 佛陀的一個方便善巧；佛陀藉著五蘊這個法，讓大家能夠更深刻地認知到，平常我們所感受到的「我」（「我」就是我們的「我」這個字），到底是怎麼一回事。因為我們其實不論在世間［生活中］，或是許多的書籍上，我們都可以看到，關於「我」這件事情其實是眾說紛紜的。不過在佛教裡面，佛陀因為要幫我們大家快速地瞭解、快速地掌握「我」到底是什麼，所以 佛陀告訴我們，可以從色、受、想、行、識這五項內容，去精確掌握什麼叫作「我」。

所以關於對五蘊的認識，我們一定要認知的（第一個要正確認知的）就是：這色、受、想、行、識五項內容，可以完整的函蓋一切眾生［受用與認取］的「我」。不管是今生的我們（比方說我們現在是生為人身的「我」），或者是，比方說我們看到的周圍的這些傍生，像是狗兒、貓兒，那狗兒貓兒相對牠自己的覺知來講，其實也都不出於色、受、想、行、識這五項內涵。或者是，我們可能也知道，有一些眾生他因為福報大並且定力又好〔編案：指證得初禪乃至四禪〕的原因，所以他因為這樣而往生到色界天；那麼生在色界天的眾生［色界天人］，當然就是說他的整個形態跟樣貌，跟我們人間的眾生［人類］大致上相同，可是實際上由於色界跟欲界不一樣的關係，所以當然還是會有差別；但是不管差別如何，色界的眾生，所有一切他所感知到的「我」，也都不出於色、受、想、行、識這五項內容。同樣的，如果再因為定力好得不得了〔編案：指證得四空定〕，然後往生到無色界天去的話，即便是生到無色界天之後，這個色的部分已經沒有我們在人、天［欲界、色界］所看得到的這些色的內涵了，所以在無色界天的時候，其實都只剩下心理的部分；但是即便如此，仍然可以用五蘊裡面剩下的，關於心理層次〔所感知到我的部分］，特別是關於識蘊的這個部分，來予以完整的解說。所以我們才會跟大家說，關於五蘊，應該要認識的第一個正確的觀點就是，這五項的內涵，可以函蓋所有一切的眾生我。

那麼要談這個「我」，當然就是因為我們這裡先談的是聲聞菩提，聲聞菩提有很重要的功德作用，就是要對治煩惱、減輕煩惱，乃至於最後能夠究竟解脫煩惱〔編案：此謂「究竟」是依聲聞菩提的方便說〕。在這裡我們沒有太多的時間，跟大家分析煩惱真正的關鍵或是真正的來源，但是我們要先跟大家說，煩惱其實它很大的根源都是在「我」的身上。不管我們今天碰到哪一個煩惱，我們都可以用最簡單的方式來說：每一個煩惱都是我們跟外界接觸，或是跟一個境界接觸，所產生的不順意的狀況，那麼我們可以把它叫作煩惱。既然每一件煩惱，都是所謂的（我們自己所覺知的）「我」跟外面的境界接觸而產生的結果，所以如果要談到對治煩惱的話，當然「我」這件事情就是一個最有利於掌握的關鍵。並且我們甚至要跟大家說（雖然我們今天沒有時間說明，但是我們要跟大家直接的說），就是下定論的跟大家說：其實煩惱真正的根源是在於「我」，而不是在於境界。既然這樣，所以當我們談到要對治煩惱的時候，當然要先能夠精確地掌握什麼是「我」。剛才已經跟大家講了，三界所有一切眾生的蘊我，都不出於色、受、想、行、識這五項內容，所以，這就是為什麼我們接下來的幾個講次，要花時間跟大家介紹五蘊。

首先，我們先直接看看色蘊。色蘊，當然就精確的色蘊的定義來說，除了我們的這些感官機制之外，還包含我們所接觸的境界；如果用佛教的術語來說，也就是五根加上我們所接觸的六塵，都是劃歸在色蘊的範圍。不過為了讓各位觀眾能夠更簡單的掌握，我們就不妨用裡面最狹隘但最能直接瞭解的說法，那就是我們的色身。所以您今天能感受到的所有身體的一切組成，都是可以劃歸在色蘊的範圍。

那色蘊的性質呢？第一個，我們來看看色蘊的性質。色蘊有好些個性質，比方說它會有所謂的堅性，就是「地」；我們說最主要有四個特性（色蘊有四個特性），就是地、水、火、風。「地」談的就是堅性、保持，比方說我們的骨骼、肌肉、內臟、毛髮，乃至於我們的牙齒等等，這些都具有堅固的特性、有保持的特性，這就是地性。當然同時我們也有「水」性，比方說我們身體裡面會有血液，會有體液、尿液，會有唾液等等，這些都是所謂的水性、濕性，因為它具有溶、攝的這些特性。那除了地跟水之外呢，我們的色身還會有所謂的「火」性，也就是所謂的暖，或者是成熟〔編案：指促進飲食消化等作用〕，這其實從我們的體溫上就可以感受到有所謂火的特性在裡面。那再過來是「風」，風指的就是動或是成長的特性，比方說我們在念念之間都有呼吸，然後我們的身體在活動的時候，我們的心臟會把血液打出來，藉著血液流動的關係，把營養分帶到全身各個部分；血液的流動跟呼吸，甚至我們所謂的神經傳導作用，全部都是所說的動的特性，所以我們把它劃歸在「風」。

所以一般來講，我們在佛教裡面談到色蘊的時候，我們都會說它具有四大的特性，就是地、水、火、風。但是關於這些細部的分析，限於時間的關係，我們先不跟各位詳細地分析這四大的狀況。不過我們至少要跟大家建立的基本觀念就是，這四大的四項內涵—地、水、火、風四項的內涵，應該把它視為是我們要瞭解色蘊的時候所應掌握的性質；因為我們在看色蘊的時候—從每一個點、每一個面去看色蘊的時候，它幾乎都是一定會有地、水、火、風這四項特性存在。然而，雖然說色蘊的本身是可以用地、水、火、風來描述，可是卻不應該把地、水、火、風就視為是一個堅固不變的、像是一個［化學］元素這樣似完全恆常不變的實體，這就已經不是我們現在講的本意了。

接下來我們說，正因為由於整個色蘊是四大所成，如果我們認真去看的話，其實在色蘊裡面，色身本身是有很多事情值得我們關注的。比方說，我們平常大家都會寶愛色身，非常的愛惜這個色身，可是這個色身，如果我們從它的源頭來看，起源是從父精母血而來的；或者從這個色身本身所攝取的食物［之消化過程］來看；或者是我們色身本身，如果我們把現在看到的光鮮亮麗的外表把它拿掉之後，再往裡面看的話，我們往往會看到的是，有許許多多會讓我們覺得非常汙穢的事情在裡面。所以，整個色身這樣看起來，我們就說色身其實本來它的本質就有許多不淨的成分在裡面，再加上色蘊的本身其實每一個時刻都在無常的變化著；正因為這樣子，所以色身的本身，其實我們應該用正確的態度來看待它，也就是說，色身不應該成為我們在面對自己的人生時，所最應該依持的；因為色身的衰敗、無常，本來就是自然的事情，再加上我們也知道（每一個人都能瞭解到），老、死又不是我們能夠控制的；甚至我們現在在電視機前面正在看電視的時候，所仰賴的這個色身，其實它目前的狀態，這一切存在的背後也需要許多的因緣才能夠成就，讓我們現在能夠以這樣的色身繼續地生存或繼續地修道。所以說，關於色身這部分，不應該是我們寶愛的重點。

我們如果在談後續的修行的時候，往往需要先建立一個基礎的概念，就是：色身只是我們修道的一個道器而已，只是一個器具而已。並且，如果有正確的觀念的話，我們都應該知道，其實每一個人既有無量的前世，也有無量的後世；所以色身這件事情，只是我們在無量的生死之中，在目前的狀態所暫時擁有的色身而已。所以，把它看清楚這一點，看清楚它的無常；然後再看清楚它不淨的一面之後，其實我們應該用更正確的態度來看待我們的色身，也就是色身只是我們修行的一個器具而已。

接下來就是關於色這件事情，當然我們最後要特別跟大家說：凡是色蘊，既然所有的色蘊它都是無常變化，都是因緣所成，時候到了就一定會散壞，它既然具有這些特性的話，所以，所有關於色蘊的事情，必然也都不會是一個恆常的實體，不值得讓我們為了它，要去把所有一輩子的精力花上，去投注、去追求。除了色身之外，我們剛剛其實也告訴大家了，實際上我們擴大來講，跟物質世界所有一切有關的東西也都是一樣，它們都是無常、會變壞的；這個當然就包含我們打坐看到的任何境界，其實都不是我們應該要去執著的。所以，不管是我們打坐的時候看到什麼樣的虹光啦，或者是我們發現有看到什麼明點等等，那些全部都只是我們所見到物質世界的一個樣貌［編案：或只是意識的虛妄想］，那些自然就會是無常、變壞，不是我們真正修行人應該追求的標的。

所以，關於色蘊的部分，最後為大家總結，我們用《金剛經》的一句話來給大家總結。《金剛經》說：【凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。】¹ 所以請大家不要執著於色蘊。

好，今天就先說到這裡。

阿彌陀佛！