各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

您現在所收看的節目是「三乘菩提概說」。佛教正覺同修會，為了大眾學習三乘菩提，所以把所應該具有的一些基礎知見，在本課程當中整理為大眾宣說。

上一次我們講到了在 阿難的時代，不過 世尊入滅幾十年，可是整個教團就已經變質了，教團當中敗壞到竟然 阿難找不到一個可以繼承正法的人，所以最後 阿難便把法傳給了邊地罽賓國的末田地。

上一次我們還說到，即使是 世尊在世的時候，佛教也從來沒有成為過印度最大的宗教；因為，傳統吠陀思想的婆羅門教，跟印度原住民的這一些新沙門主義六師外道，後來漸漸地融合而成了印度教，這才是印度文化的主力。譬如說 佛陀年輕的時候，整個印度都是籠罩在這兩股思想之下，一切的宗派都從這兩個思想當中衍生出來。等到 佛陀出世弘法以後，大家還記不記得？佛陀花了很多的時間，去評破這一些六師外道；甚至是亦步亦趨，外道們到了哪一個大城說法，佛陀就跟在後面隨之破斥。

而現在的考證發現，許多在佛法中護教的國王，例如頻婆娑羅王、阿闍世王，他們的作法是平等地對待傳統的印度教徒，以及新出現的佛教徒，並非是佛教一支獨大。例如，像是阿闍世王身邊的御醫耆婆，同時也是 佛陀的御醫，他本身的身分，就是新沙門主義外道的這一個Lersi魯士的修行人，只是說他特別擅長於醫術。當然我們完全可以說，像耆婆醫王，他是菩薩示現為外道，混在外道之中，以度化這一些外道眾生；因此他才會介紹阿闍世王，說 佛陀是我們唯一的依怙，於是要阿闍世王去歸依 佛陀。但是這也反映出，當時外道才是整個國家中人數最多、力量最大的宗教。

瞭解了這個背景之後，那在 佛陀滅度了以後又是如何呢？傳統上，我們將孔雀王朝的阿育王，當作是佛教史上最大的護法國王。許多的佛教典籍裏面都記載著，他是如何的大興佛教，如何的讓佛法興盛於全世界；他派出的佛教弘法團，甚至把佛教傳到了中國等等。其實這一些都是佛教徒自己的記錄，如果對比著其他人的文獻，包括阿育王自己派人刻在金屬、刻在石頭上的這一些銘文，就會發現事實不完全是如此。阿育王同時支持著印度一切的宗教，平等地對待每一個宗教；雖然他個人似乎是比較醉心於佛教，但是佛教的力量，並沒有駕凌在其他的宗教之上；代表民間非佛教的力量，包括阿育王身邊的王宮大臣們，是非常強大的。

如果說阿育王——最大的護法之王，這個時候他已經用政治力介入了佛教的弘傳，尚且如此；那麼在兩千五百多年當中，根據持平的證據，佛教可以說從來沒有擁有壓倒性的力量。印度教才一直是印度文化的主力，只是它有的時候沉潛於民間，有的時候活躍於政治舞台上。這就是告訴我們，佛教自己如果衰敗了，弟子們無法繼承到 佛的正法，那麼外面外道的力量就會像排山倒海一樣的滲透進來；然後菩薩們就只好轉世出世，重新的正本清源。整部印度佛教史，大抵上就是這樣的情況，不斷地在輪迴。

前面說到，佛才入滅不久，阿難長老還在世的時候，佛所嫡傳的核心教團——摩掲陀國的教團，就已經開始在轉變了；正法漸漸地失去，邪僻之法成為主力，連 阿難長老本人也無力改變；即使是他在入滅之前顯出了種種的神變，也改變不了這種趨勢，所以只好把法脈傳給遠方邊地的教團。當然這也是因果所使然，注定要出現的結果；然而它的背後原因，也是因為證果之人多半會往生到他方天界的世界。例如在經上說：證得初果須陀洹的人，就會人天往返，此生結束以後，就直接往生到天界去了，二果三果皆是如此，四果人則是直接去入涅槃了。大菩薩們跟著 佛又去了他方世界弘法，所以就會有這種情形出現。

各位認為：在 阿難入滅以後，再接下來的印度佛教，會變成什麼樣子呢？是比較好呢，還是比較糟呢？整個佛教僧團中，沒有證果的凡夫多，證果的聖僧少，接下來的僧團，似乎被這一些未證言證、增上慢的凡夫僧給把持了；而凡夫僧們彼此又互相不服，所以僧團就會一再的分裂，成為部派佛教，這就是為什麼後來會出現有這麼多種有關於佛法第一義諦的見解。至於菩薩僧團雖然未曾分裂，但是以在家人為主力的菩薩僧團，向來沒有固定的組織，以宗族的型態散居於各地，所以一向是默默無聞的。

那我們先停下來歷史的探索，來談談後來的佛教中，有關第一義諦，也就是佛教終極的思想，它出現了哪些的種類。玄奘法師對於這一些未證言證、不了義的部派思想，作了完整的整理，藉著翻譯《異部宗輪論》這一本書來闡述。而真正的佛法正法的了義思想，也放在他的各種著作當中，以《成唯識論》集其大成。對於五時三教的法義，窺基完全同意，並且把 佛陀前後三個階段所說的三教說，把它說為三時。也就是 窺基大師所說的三時，是依循著 佛在《解深密經》裏面所說的三時法教；這個部分，玄奘法師把它說為三種法輪，三者的基本綱領是完全相同的。也就是說，任何一位真正親證了真如如來藏的菩薩，為眾生說法的時候所必然採用的次第，也就是先說解脫道，然後說般若總相智、別相智，最後才是不共三乘的唯識一切種智。

窺基並且參考了當時印度佛教的變化，把各個時期流行在印度的法教，將它們整理起來。把這些思想由淺至深，由外道的凡夫地，講到學佛的凡夫地，由二乘的解脫道，最後是究竟大乘的成佛之道；將各個宗派的第一義諦分為八種，叫作八門宗義，它函蓋了古今中外一切佛門中的中心思想。例如，基大師在《說無垢稱經疏》裏面說到八宗，就是所有佛教的宗派都會採用的、由淺至深的八門宗義。

八門當中前四門純粹是二乘的性質，它們分別為：

第一個、我法俱有宗：謂犢子部等，彼說自我與外法兩種，都是實有法，立三聚法：一、有為之聚；二、無為之聚；三、非有為非無為聚。前二聚是指外法，第三聚是指自我。另外還有五德藏法：一、過去；二、未來；三、現在；四、無為；五、不可說。自我即是不可說之法，不可說是非有為非無為。主張這種觀念的，主要是指犢子部、法上部、賢冑部、正量部、密林山部，這五種小乘部派的立場。這些部派以三聚法和五德藏為實有，三聚法中現在法以及五德藏裏面的未來、無為，這個乃是外在的法；三聚法中，非有為非無為這一聚法，以及五德藏裏面的不可說，乃是指內在的我。這些部派它是以我、法俱實有為其宗義，也就是說，不管是外在的諸法，或是內在的自我，它們都是真實存在的現象，不能夠說它們是沒有。

第二宗、有法無我宗：謂說一切有等，主張外在的諸法是存在的，但自我不存在。他們認為，外在的諸法可以分為兩類：一、名法；二、色法。或者又把外法分為四類所攝：過去、未來、現在以及無為法。或者把外法分為五法所攝：心法、心所法、色法、心不相應行法、無為法。這一支部派主張一切法皆是實有，但是在法中卻找不到我的這個法；因此說，一切有部它是以有法無我，當作是它的宗義。這種思想主要是一切有部、雪山部、多聞部，這三支小乘部派的立場。特別要講到的是說一切有部，這是所有二乘部派當中，人數最多、勢力最大的一支，幾乎可以代表二乘宗主流的思想。

第三、法無去來宗：謂大眾部等，說有現在法及有無為法，而過去法、未來法體無用故。他們主張在一切法中，現在跟無為這兩個法是實有的，過去法和未來法沒有實體，也沒有實用；因此說，他們是以法無來去當作是宗義。這主要是大眾部、雞胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部，這七支部派所用的。

第四個、現通假實宗：彼說無去來世，現在世中諸法，在蘊可實，在界處假，隨應諸法，假實不定，成實論等經部別師，亦即此類。這主要是指說假部的主張，他們認為，不但過去法和未來法無有，在現在諸法中只有五蘊法，也就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，五蘊法的本身可以說是真實的；但是十二處——六根、六塵，或者和十八界——六根、六塵加六識，這也是虛假之法。因此說，它是以現通假實當作宗義。

以上的四宗，只有小乘採用這種宗義；下面的第五跟第六這兩門，兼通小乘與大乘，也就是說小乘跟大乘的宗派，都有這樣的主張。他們分別是：

第五、俗妄真實宗：謂說出世部等，世俗皆假，以虛妄故；出世法實，非虛妄故，這是說出世部的立場。這一個部它主張所有世俗的法，包括五蘊法在內，都是虛妄的假有法，不是真實法，只有出世間法是真實法；因此說它是以俗妄真實為宗義。

第六、諸法但名宗：謂一說部，一切我、法唯有假名，都無體故，這是一說部的立場。一說部主張，一切存在的法，包括自我以及外法，都是沒有實體的，但唯有假名。是說由於我與法都沒有實體，那沒有實體的話到底有什麼東西呢？如果說要有什麼東西的話，那就是你我心中對於這個法的認知，除此之外是沒有的，也就是性空唯名。因此說，它是以諸法但名，任何的法都只有名義，以此為宗義。這其實就是指中觀的應成派思想，Mādhyamaka Prasaṅgika這一支，這個思想是源自於印度教中辯論術的法則。到底它跟佛教有什樣的關係呢？一般的人都說，中觀應成思想是佛護論師Buddhapālita所創立的，其實這是一代傳一代不求勝解的一個錯誤；因為這種技巧是早就已經存在於印度教，以及部派的佛教裏面了。這個思想大大的影響了後來的佛教。裏面到底是怎麼回事呢？

今天由於時間的關係，就先為各位介紹到這邊。我們下一次再為各位報告。

阿彌陀佛！