各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的是：二乘菩提的正確的知見如何實踐以及證入。

因為對於二乘菩提來說，它要的就是要滅去一切的法。這一切的法因爲是不究竟，所以它理解上都當作苦、空、無我、無常，所以它是要一個體驗的過程；但是眾生因為染著，也很難親切地理解它是苦、空、無我、無常，所以這要由知見來導入。所以，正確的知見就要牽涉到說，是不是對 佛陀有真正的信仰。

許多的人他雖然出家、在家，也是很努力修學，可是他卻有很多的疑，這些的疑惑卻是一直存在。他會想說：佛陀真的所說的是對嗎？佛陀所說的法是究竟的嗎？佛陀真的是沒有入滅嗎？可是經典爲什麼說有入滅？佛陀在那個時代，那個時代的文明，我們都知道沒有那麼好，因此祂應該不會瞭解那麼多的法；今天科學昌明，許多人類所不知道的事情都知道了，難道 佛陀也會知道嗎？也就是說，這種種的疑見是一直在產生的。而且透過了西方哲學思想這樣傳播開來，大家會覺得說，哲學只要提出一些論點、思想這樣就可以了，因此他們就會去想：佛陀應該沒有修證吧？佛陀成為佛是因為祂的學說吧？也就是說，種種的疑惑那就導致於說有一批人，他們是學術論者，學術論者他們在想的時候，就想得很天真；就想：我只要做這文字上的學問，再加上一些考古的資料，這樣我就是瞭解佛法了。然而，佛陀卻不是如此！

不論我們今天翻開小乘的經典阿含，或是翻開大乘經典，都是要修證的；不可能透過你所了知說，這是苦、空、無常、無我，然後就可以證得一切法，一切法就可以把它滅盡，這不是如此。所以，還是要透過觀行上、體驗上，來作種種的確認。因此，我們看到說，眾生到底什麼樣的見解，會使得他沒有辦法脫離輪迴，使得他再受輪迴苦呢？

第一種見解就是邪見。邪見就是說，沒有因果輪迴，或是有因果輪迴，但這因果輪迴裏面我一直做人。也就是說，這些見解都不是正確的，因果輪迴它的真實義並沒有被瞭解。但是一般人還是可以認為，它是一個因果；裏面，它接下來會怎麼樣，會如何如何，實際上大部分的人不清楚，要做一個因是非常地困難。所以，要做一個因，必須要統合過去以及三界一切諸法，以及一切有情的所有的諸行，你才能夠公平地、平等地將這一個體性完整地說明。可是這樣的因性是沒辦法理解的。

然後再說到果性，涅槃果也不是眾生所能理解的。涅槃在小乘法施設為無餘依涅槃、有餘依涅槃。這有餘依涅槃、無餘依涅槃是什麼呢？心識可以進入嗎？不行，不論你要進入有餘依涅槃、你要進入滅盡定。什麼叫滅盡定呢？就是滅掉受想定，而其中就是滅意根的受、想；而要滅掉意根受、想，在這過程中也是要滅掉意識。也就是說，你在滅盡定中你是不能觀察的，你不能觀察你在滅盡定中到底是什麼。既然不能觀察，你如何說你是在這個「入」裏面呢？入這個涅槃呢？甚至無餘依涅槃也是。無餘依涅槃的話，你要滅去一切法，當然也包括意識；這樣你就不可能有覺知，連意根都要滅掉，這種情況下，涅槃怎麼去讓你入呢？而且涅槃是本住法、是真實法，怎麼可能讓你這虛妄法來入？入了以後，那涅槃還能稱爲真實嗎？而且入要怎麼入？沒有一個法可以稱作叫作阿羅漢，沒有一個東西稱作阿羅漢了；因為阿羅漢已經滅了，滅了以後你如何再入？滅而入？所以，這些法所說不成立。

也就是說，這個因法、果法是難知難解的，乃至於緣法也是。你要緣一切諸法。兩個人，眾生前輩子互相欠債，欠了一百元，然後在這實現，你如何能夠認得對方？顯然，這個緣這個法也不容易；並不是像眾生所以為的因緣果報那麼簡單，幾個字唸完就可以了。所以，不相信有常住法的，一樣是邪見，只不過他在邪見上比較輕微。

如果說是人一直出生為人，在一個說法上是可以說他是屬於常見裏面的邊見。可是我們要繼續說，常見裏面的邊見就算是不屬於邪見嗎？一樣是屬於邪見。因為，不論你認為這世間究竟會斷滅，還是這個世間永遠一直存在，這個法、這個見解一樣是錯的。因為你認為什麼叫作「法」？如果是說三界一切諸法，現在所能所知的名色，作為「我」這個法，是一定會滅的，而且它還不會去到後世；既然是這樣，怎麼稱呼它是永恆的？怎麼稱呼它是常呢？所以，沒有這個常。因此，世間人所認的我見是不成立的；所以，佛陀說無我。如果我們說一個我就是有存在好了，那怎麼會讓自己的身心來痛苦？怎麼會讓自己得到病痛？怎麼會讓自己得到癌症？爲什麼連生死都不能掌握，而要說是我？所以，就是因為有無我之性，所以眾生才有生老病死的苦；因為是無我，所以你才無法掌握，這樣說才合理。所以，如來就說，眾生所說的一切都不是我；所以，《大般涅槃經》裏面就說，以「非我」當作是我。

因此接下來再看，有哪些見解屬於斷滅見？斷滅見的話並不是像世間想，就是說世間就空無一片；如果這樣就斷滅，那也太好說了一點，而且不合乎實際；如果是這樣的見解，一出來就不會成立。而斷滅見，世間所認為的是，死後以後什麼都沒有；今天也可以擴展成，有人認為，修行之後涅槃以後什麼都沒有。而後者已經被《阿含經》所破斥，在 佛陀當時就已經將這個斷滅見，由舍利弗尊者來加以駁斥；因爲阿羅漢滅後以後，還是有這個本際，還是有苦的邊際。苦的邊際就是苦碰不到邊的，苦會暫停的，苦會止歇的。所以，當你苦集滅諦完成以後，而把你自己的最後身根滅盡，最後死掉的時候，看起來十八界都滅了；可是你的涅槃性還在，你無法滅除的心識還在，這個常住法還在。只是說這個心識難知難解，必須要到二轉法輪和三輪法輪的時候，才能說到這個識支到底是什麼樣的體性。

所以，我們這樣看起來，《阿含經》裏面你要證入，還是必須要相信 佛陀所說的話。佛陀說，斷常二見都是錯誤的見解。可是你也不能說，那我就不斷不常，就在中間。沒有這樣的說法，不斷不常，你什麼叫作中間？所以，是要真實瞭解說「如是法，知如真」。至少說，你對於諸蘊是不是我，五蘊是不是我，這些你要知道說：五蘊中不是有我，然後我也不在五蘊裏面，然後五蘊呢，這就叫「不相在」的意思。然後五蘊不是我，因為它們是生滅性。可是五蘊也不異我，你也不能夠說，離開這五蘊，再來去找什麼法，然後說這個是我；然後往天空找，往虛空找，往虛無飄渺的世界，或是建立一個學說，來說是我。佛說這樣也不行，因為「我」這個性，卻是無我性的。

所以，一般人真的對於大乘法是太難理解了，因為這個識支是無我性的。無我性就是說祂不作主；可是眾生認為的我必須要作主，所以他們認為這個作主性是非常非常的重要。作主性的話，就可以得到一些法，得到世間的法。然而，如來藏然後或是真如，或是阿賴耶識，不論說如，或說識，或說藏，這個藏識都是不會在三界中來擷取任何一個法；而且，這一個法如來藏法卻是本識之法、常住之法，祂是法爾如是。所以，不說這本住之法是常還是無常，因為祂本來就是這樣。只有生滅之法要討論常與無常，可是常與無常也不用討論，既然是生滅之法，一切諸法都是生滅，都是歸屬於無常，都屬於變化。然而，菩薩卻可以在證得這個如來藏以後，乃至最後佛地說，「一真一切真」。一切不再是流於二乘人所認為的虛假，因為你一個法證得是真如，這樣的本體是真如，這樣的種子所含藏的一切的功能都是真如；然後所出生的、從種子裏面所出生一切功能體性，也都是真如，並沒有改變。

所以，對於這個法要能信受，要能信受說有涅槃；即使說不能信受有二乘以上、之上還有大乘法，也要信受涅槃真實、涅槃清涼、涅槃不變異。所以這樣而說，會有小乘在追尋聖果的過程，有四果可得，乃至於說，有四向——初果向、二果向、三果向、四果向；這就代表說，對於 佛陀的法，以及所說的要離開斷常二種見解——不論是斷滅見或是常見，以及修行所產生的我就會永恆，或是修行之後我就會消失，這些我的見解，也應該一併加以斷除。因為這些還是廣義上的邪見。所以廣義上的邪見、惡見解都是非常的多。

世間的人，譬如說，他到一個時節因緣，他就要去燒金紙。燒金紙就說，這樣的話可以得到保庇（保庇，閩南話），然後就說，這樣會保祐家人可以怎樣怎樣。實際上這個叫作戒盜見，又叫作戒禁取見；戒，就是這個不能做，這個要做。或叫作見取見，就是我認為這個見解是應該這樣做的，要這樣施設的；我要施設在初一或是十五要做什麼，初二或是十六要做什麼，或是不做什麼，以這個來當作執取；而實際上，這個卻跟佛法沒有什麼關係。這些都是眾生所以為的見解，這種也是屬於廣義上的惡的見解。眾生就是因為有這樣諸多的見解，所以不能出離生死法。

譬如有人學佛，可是他覺得說，到了什麼時候他要去崇拜鬼神，或去禮拜鬼神，或去敬拜鬼神，因為他覺得鬼神法這是應當做的；可是佛法卻不是這樣說。也就是說，你對於三寶要有清淨的歸依；你要相信，一切的鬼神都只是眾生，只不過他們有他們的緣起性以及他們的功德性，或是他們的業報性可能會比你好；但是並不代表說，他是真正的在修持佛法，所以應當從這樣來理解。就像世間的人，許多人不學佛，可是他在名利的地方，他可能都勝過其他的人；難道我們要特別恭敬這樣的人，然後就可以說可以避免災禍嗎？而不論是二乘人或是菩薩，對於這世間的求取，都應該如是看淡。即使是說有生命危險，像是二乘人，他如果能夠真實證得初果，他對於生死雖然還是有恐懼；可是他會知道，「如果我繼續會就是流轉生死」，所以他寧可喪失生命。在這種情況下，菩薩也是一樣。

所以我們要談到說，到底還有哪些見解是不正確的？最重要的就是對 佛陀的疑、對法的疑、對僧的疑，就是最容易犯的就是毀謗三寶。毀謗三寶的話，就不相信有大乘法，不相信有常住法；明明《阿含經》寫的是這樣，可是自己卻要說，這不是如此啊！所以，對於我們來看，這一些的見解，他們都想要自己創造自己的涅槃，這種就是屬於果盜見；就認為自己已經證果了，「我已經證得第一義諦了」。這和眾生所持有的一些見解：「人呢，我繼續輪迴沒有關係，我就當作我接著下半輩子，還是繼續變成人。」可是，實際法中不是如此。不論廣義的邪見是包含「人死後為人」，眾生都不應該這樣想；因爲不論是狹義的，這就是常見，眾生都應該知道。

佛陀說，一切人能夠再繼續當作人是很困難的，不是大家都可以的！而且要作人的機率，就像是有一雙烏龜，這雙生物在一百年牠要浮出水面一次；然後有一塊木頭，它在這個海中央到處的遊蕩，有時候掉到海的邊邊，靠近陸地，有時候又靠近其他的方位；然而佛陀說，作人的機率，就像是大海中這個木頭，它哪一天，一百年，被這烏龜頂到一樣，能夠剛好穿過這根木頭的孔一樣。所以，「人死後為人」就是一個大邪見。只有你真實修持佛法，才能夠從這樣避禍免難。

所以從初果人來說，要斷掉三縛結。所謂的三縛結就是說，你要斷掉身見、我見。就是說，你以什麼當作我？如來所得的就是法身，如來所得的法身可以變現一切身，然後可以變現一切的化身，來救護一切的眾生。那我們呢？我們卻是以這無常身來當作是常，所以陪伴的這個身體，從生老病死一直到無窮的歲月，所以這就是身見。這個身見幾乎在眾生來說，幾乎是尾大不掉。因為眾生即使不以色身為我，還是會以意識心為身；所以就會說，如是的身是常住不滅，如是的身就是輪迴的主體，如是的身如何如何如何。這就是在身所得到的見解。所以，這是一種邪見，然後又是我見、身見。

再來，就是懷疑如來大師。對於大師有疑，認為如來不可能瞭解所有的事，這是從古到今都是如此的。因為大家會去想，思想它有一個瓶頸，思想的證得非常的困難；所以認為只要提出學說就可以了，不用去證實它的真偽。而我們之前也說過，歌德爾說這樣的法是行不通的；你除非在歸納法裏面走出來，不再用歸納法，一切，一個、二個、三個……一切如實都是親證，一切法究竟了知，你才有辦法宣說，你所說的道理是不是真的真實可證，或是你的道理是真的是假的。而這只有一切智者才有辦法這樣說，一切智者就是如來。如來因為了達所有一切法、一切有情，一個、二個、三個、四個……一直到無窮，乃至於遍盡一切諸法，不論是有情、無情，如來都有辦法遍說；所以才有辦法說這個法到底是如何，所以不論如來出生在文明的社會，或是古老的社會，不論過去、現在與未來，所說法一樣究竟。所以說三世如來一切平等。因此，學習佛法的人應當信受佛語，不應該對於佛生疑。

以為自己對於學術理論，或是考古資料能夠多瞭解一點，就認為如來所說的法一定不會究竟；甚至直接否定如來說有地獄、有惡道，說那個東西都是施設的，都是施設來勸誡人，來勸解人不要作種種的惡事。然而，法卻不是如此。一切的法的自性就是無自性，但是在無自性中，卻是由自性空的這個如來藏來出生一切諸法，所以因果宛然。因果就是這樣造成的，不論任何人喜不喜歡當下這個色身，喜不喜歡自己一生的境遇，這個因果它永遠地存在；乃至菩薩位也是有求學的因，最後得到求學的果，二乘人也是。因此，如果不相信佛陀，對於佛法三寶沒有產生信受，就無法在信法安住。所謂的信法，就是要在四不壞信，對於佛、法、僧這三寶，以及戒，佛陀所說的戒，要起信，而且要修學，而且要親證。所以，這四不壞信就是立定斷掉三縛結的一個基礎。所以，斷三縛結的人，一定在四不壞信是堅固的。

對於三縛結裏面的戒禁取見，什麼叫作戒？他因爲有持 如來的真實戒，不論是比丘、比丘尼戒這樣的解脫戒，還是持真實的解脫戒——大乘菩薩戒，他都一樣不會再動搖。因此，雖然他的貪、瞋、癡也一樣沒有斷盡，卻是可以得到初果證；因為他對 如來的信受，可以越過生死的苦海，所以他將來七上七下人間，終將成就阿羅漢。

好，我們就講到這裏。

阿彌陀佛！