各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的主題是：從初轉法輪到三轉法輪的「識」。我們今天要說這個「識」的真實義。

這個識就是緣起支裏面的識，可是卻不是像大家所想的緣起支的「六識」，因為六識是包括在「名色」之間，名色之中並不是 佛陀所說的這一個如來的所依識。在我們看到緣起法裏面，有一個法就叫作「齊識而還」這個識，遇到這個識，你只能夠回頭，不能過彼，你不能超越這個識而再去探求衪前面有個源頭。為什么？因為這個識是本有，而且是究竟法，沒有一個法可以出生這個識。所以這個識稱為常住、無生無滅的識，所以如來以衪作為所依，所以，如來在《阿含經》裏面說，這個識就叫作「如來所依識」。因為有這個識，所以稱為如來，如來因此就是成就一切諸法，成就一切智智。所以這個識也包含一切諸法的鑰匙，衪能夠出生一切諸法，所以隨伴著名色而出生。這個識從我們入胎、出胎，在嬰兒時期，在少年時期，乃至中年、老年，一直到死亡，到中陰，衪都一直存在；然後又再一期的輪迴，入胎、出胎等等；如是，這個識一直陪伴著我們。

而在第三轉法輪，是要怎麼說這個識呢？就叫作阿賴耶識。然而，轉法輪有沒有說阿賴耶識這個觀念呢？並沒有出現阿賴耶識，可是有出現「阿賴耶」。所謂的阿賴耶就是執取，所以眾生因為有熱愛阿賴耶、喜悅阿賴耶，在這阿賴耶裏面享受阿賴耶，所以有不斷的三世的緣起，眾生永遠在生滅法、生死法，在世間法裏面過著流轉的生活、流轉的日子、流轉的歲月；所以在小乘經典裏面說，這叫作「阿賴耶」，又稱為執取，又稱為執著。所以，這是南傳的《阿含經》所直接顯示出來的。所以，我們就可以知道，阿賴耶衪就是一個執藏、執取。

如果說你今天不要執藏、執取，那會變成什麼呢？這就變成了第二轉法輪《般若經》說，說無阿賴耶，沒有阿賴耶，而且一切法沒有阿賴耶，也就是說一切法沒有阿賴耶性。這個體性沒有什麼執藏性、不執藏性，衪是法爾如是的，衪就是這樣，所以稱為如。然后我們看到經典，這個無垢稱菩薩《說無垢稱經》的時候，要說要滅阿賴耶，也就是說阿賴耶是可以滅的。這點就不要誤會，阿賴耶識是可以滅的。不，阿賴耶識是不能滅的！只是這個識因為執著的緣故，所以被眾生污染，所以方便說衪的名稱稱為阿賴耶識，給衪在一個識裏面冠一個名稱。

就像是有一個人，因為他今天作惡，所以我們稱為他叫作壞人；可是如果過了一年以後，他已經改好，我們就叫作好人。那到底他是好人還是壞人？所以，好和壞是根據環境以及那個時空背景所決定的，好和壞不是絕對的。也就是說，阿賴耶性也是可以去除的。因為，當一個人從好人最後修學佛法，最后變成聖人，最後他變成佛，你說他到底還有什么阿賴耶性？還有什麼壞的性？都沒有了啊！眾生因為有執藏、我愛這個所藏以及貪婪於諸法，所以這個識完全配合，配合這個法界的緣起；所以，雖然這個阿賴耶識對諸法是闇鈍的，可是衪了知眾生的心，所以能夠隨順這緣起而出生一切諸法，如是不可思議。那也代表說，這阿賴耶的體性是可以滅除的，然而這個心體卻是無法滅除的；因為這個心體就是屬於這個識，這個識就是常住法！

我們在第三轉法輪經典所看到，這個識衪又稱為藏識，而這個識又稱為法身，這個識又稱為如來藏。所以，包括世間後來所稱的，他們認為如來藏不是真實有，他們認為如來藏是梵我，他們認為如來藏是假有的法，如來藏是後代的人所編撰的；可是我們今天在《阿含經》裏面，卻看到有同樣的經典在說「如來藏」！就算是有人在說阿含部的經典有些有問題，我們也不隨順。除此之外，我們從這個識裏面也可以發現，如來就有說有個常住本住法的識，這個識是你沒辦法滅的。

所以，今天如果這個識，稱為藏識或稱為如來藏，不管衪稱為什麼名字，都還是這個識；也就是說，衪一樣常住，不論你喜歡或是不喜歡，衪一樣在這個法界裏面，衪一樣保持空性。所以，保持空性的法，衪就是對於諸法是沒有覺知的。可是說諸法沒有覺知的話，會讓一切眾生又會誤會；實際上衪能夠出生一切諸法，這你必須要親證才能夠了知。但是，在你對於衪已知的所有的特性不能完全知道之前，你必須要依止於善知識。那我們就要說，在《楞伽經》裏面有說，這個藏識、這個阿賴耶識衪的名稱不好，所以你應當來清淨衪。所以，雖然這個藏識就是真如，就是常住法，可是衪有阿賴耶性，衪會讓眾生繼續的流轉；所以眾生在喜樂之中，在苦中作樂之中，一樣要靠這個識。但是，你在修學聖道的時候，可以將這個識的內涵種子，內藏的這些種種的所有的分別、種種的虛妄，然后加以除滅、更改，這個就是修學佛道所要歷經的過程。

這個識又是法身，佛說，這個識和其他的識的差別是什麼呢？其他的五識，在對於五塵境界多有領受，然後意識來統合。然後這個意就是我們說的意根，衪就屬於第七識，我們又叫末那識，衪就是會執取，執取這一切；因為有執取，所以有三界的輪轉；不然，你六識不可能到後世去，不可能到未來世去，這一世就隨著這一世最後而結束。那到底是哪一個識在流轉呢？所以，就是這個末那；然而這個末那還是一樣，剎剎那那都在生滅之中，衪都是要由這個阿賴耶識來作為衪所依存。然而，末那衪沒有記性，所以衪也不了知什麼叫作阿賴耶識，衪也沒辦法分別，也沒辦法區別。所以，這個法非常難證，這個法也非常難以思議，而且也不是菩薩一修學殊勝的法就能夠證得了。衪在第一大阿僧祇劫裏面，你要到七住位，經過三十分之七（我們這樣的話以三十個心來說），然後在第七住的時候來證得；所以，要經過的歲月是非常漫長。

然而，不論眾生怎麼流轉，這個阿賴耶識衪的本體從無變異。衪會隨著眾生的污染，然後來出生諸法，出生污染法；隨著眾生的清淨，而出生清淨的法；然而，衪本身卻是沒有淨垢可言。所以，這也是《心經》裏面所說空的真實義，這個空三昧裏面，你沒有清淨，也沒有染污。因為衪不觸及於外法，衪沒有覺知這些外法，而衪是隨順出生，乃至於成就，乃至於滅除一切諸法。所以，這就是阿賴耶識的體性。

而菩薩經過這個修學的歷程，瞭解阿賴耶就是因為有這樣的體性，所以眾生才會淪墮生死。因此，在修學上就要一樣也是要滅除這阿賴耶性。也就是說，二乘人透過我見、我執的斷除，然後把阿賴耶性把衪加以掩蓋，然後把現行斷除，雖然他沒有斷除到現行之後的習氣，可是他一樣可以讓這些法不再出生，現法不再出生以後，他就可以說他已經是入滅。然而，菩薩卻不能如此。所以菩薩必須要發真實心、發菩提心，然後你才能夠知道這個八個識衪個別的體性是如何。因為到時候，再往善知識追尋的時候，可以領略這一些種種的法，對於善知識所說的阿賴耶就會相信。知道說，我因為有執藏這個法，所以才會生生世世被這個法繫縛。我執藏的法有貪、有瞋、有癡，在裏面心性的運作，我執藏的話，是財貨、名利等等，這些都是屬於污染的，而且這些法都是屬於生滅法，它是不究竟的，它是會變的。所以，變異之法不是我，不是我所之法。如果真的是我的法，它屬於我，它就應該永恆，無所變動，而且我不應該受到其中的苦痛，我不應該受到其中的生死；如果真的是我，應該沒有生也沒有死，而且在心行上可以自主。

然而，這個阿賴耶識以及如來藏，衪們卻是無我性的。也就是說，眾生說想要從這裏得到我，可是他們卻得到一個無我之性的如來藏，無我之性的真如，無我之性的阿賴耶識，乃至最後成佛稱為無垢識。只有在成佛位的時候，這個位次的時候，這個果位的時候，這個究竟位的時候，這時候這個識才會有善十一的心所法，才會有五別境的心所法，才會有人們所更難以思議的、菩薩所更難以思議的法；可是在這中間的過程，衪是屬於闇鈍的。所以這些闇鈍是因為我們遮障衪，因為我們一樣沒有真正的清淨，將所有染污的種子的這些法、這些業種都已清淨；所以在這種情況下，如來藏衪並不會自身現起衪所有的自身的自受用功德。所以，我們來看這個法，確實是深奧難解。然而，如果不是這樣的法存在，那眾生輪轉，那你應該知道自己前輩子，應該知道自己後輩子；因為如果說你所證的涅槃是實際的——然而卻沒有這樣的實際法存在。

那有的眾生說：「不對啊，我能夠知道修禪定的法，我可以知道過去、現在與未來。」然而他所知道的，卻是有時候就沒辦法現起這個神通，或是說他的神通有他的極限。那你問他：「你為什麼有時候無法現起這個神通呢？為什麼？為什麼你的神通會有極限？會有不能跨過的劫？到某一個劫，你就不能夠過去？為什麼？」他也不知道！也就是說，眾生即使說他想要與佛較量所有一切功德體性，想要說他遍知一切法，都是不可能的。因為，這個阿賴耶識你必須要親證，對於之中的所有的一一法，都必須要完完全全親證，不能有一個法遣漏；所以因為這樣，所以可以稱為佛。所以，佛是證知如來藏識——這個阿賴耶識裏面的全部。

等到有一天，你對於這個執藏性，已經可以滅除了，這個阿賴耶識就不再稱為阿賴耶識了。那你說，那衪要稱為什麼？衪已經成佛了嗎？沒有！這時候只是菩薩階位的一個階段而已，你這時候就稱為異熟識。實際上，這異熟識一直地存在著，這個名稱是一直跟著這個識的。異熟意思就是說異地而熟，你要到一個地方，你的因緣果報會成就，然後你要到另外一個時空，這個因緣果報會成就，成就輪迴、輪轉等等，也成就菩薩在生死法中的一切諸法。所以，這個識是直接呼應了初轉法輪的識。

所以，不管眾生如何地厭棄衪、討厭衪，這個識存在，而且這個識就是真如。所以在第三輪法輪的時候，更深的經典的時候，就會說真如有「七真如」。所以，《楞伽經》在說阿賴耶識的過程中，也在說真如，也說真如的體性，包括《解深密經》，《解深密經》就把這個七真如的義理說出來。所以，真如是眾生所不能理解的，包括說邪行真如；所以，即使是說《楞伽經》沒有說非常清楚，可是一樣有許多的經典，在第三轉法輪把這個甚深的義理，把它說出來。邪行也有真如，也就是說，跟你《般若經》所說的貪有真如、瞋有真如、癡有真如，是一個意思的，一切法中就是有真如。不管你輪轉與否，一切眾生身中都有如來，只是這個名色之中，你的如來衪無法彰顯自己的功德；但是確有自性的如來，衪是遍一切眾生性而平等的，遍一切法界性而平等的。所以，就是這個識。

所以，今天我們看到許多人，他對於這個如來藏是有疑惑的，因為他不肯相信如來藏就是法身。因為這個藏識是屬於諸佛的境界，以及修學聖道的菩薩清淨位的境界，所以證悟這個法是屬於菩薩不能夠逃避的一個職責，所以應當親近善知識來求取這個法。所謂的經典過於深奧，所以就會有菩薩造論，菩薩造論的話，就會讓這個三藏之法可以流傳，經、律、論。所以，應該親近善知識來知道什麼叫作阿賴耶識，親近善知識知道什麼叫如來藏，而是不應該一味的否定。因為 佛陀說：毀謗大乘教就是一闡提，就是沒有善根的人！然後，毀謗大乘教是毀謗什麼？就是毀謗這個如，就是毀謗這個真如，就是毀謗這個識，就是毀謗這個阿賴耶識，就是毀謗如來。因為，如來就是無垢識。

如來的所依識，就是完全無垢清淨，連種子都清淨，不只有體性清淨，而是一切清淨。所以，如來說這是本住法，你不能夠把衪拿掉。這個本住法，如來不說一字，因為如來無可說，因為衪常住於人間，如來還沒有成就如來果位的時候，這個法就是存在，存在一切於眾生，但是眾生卻不能瞭解衪。所以在《華嚴經》就說要轉，轉這個什麼？轉阿賴耶性成本覺智——本覺的智慧，所以在第三轉法輪就會提到唯識是轉識成智，因為你轉不好這個執藏。然後讓這個法能夠開通、能夠流動，讓這個法能夠有真正寂滅，能夠遍於一切法而顯示空性；所以，這樣的法才是本住法，才是實際法，才是如。所以，我們今天看到有些外道，他們一樣在講這個法，可是他們卻是很不幸地，卻是誤解這個法。所以，不論是出家在家，如果說這個法是有問題的，佛陀說，如果你將這個法認為衪是可以滅，你就跟外道的斷滅見是一樣的，因為你這樣就使得你沒有一個本住法、常住法存在。

所以，阿賴耶性確實是可以滅，而且這個阿賴耶，它也必須要在菩薩位的時候，把它予以滅除。雖然菩薩有貪、瞋、癡等等，可是如來卻是讚歎這些菩薩，不是說他們修行比較好，不是！是說他們願意發菩提心，所以，雖然他們的所證還沒有及得上阿羅漢，可是 佛說，阿羅漢就算再多都不是佛子，都是跟佛法沒有真正因緣親厚的。只有這些菩薩，雖然在貪瞋癡裏面隨意這樣過活，甚至流轉，可是他們卻想要成就佛果，來救護一切眾生。所以，在如來心目中，認為這些不急著快速斷除貪瞋癡的眾生，卻願意在生死法中這樣來作流轉，來修學聖道，這樣的人才是真正的佛子。

所以，我們今天再來看到，不管是初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪，它們講的法，佛法所要說的一貫的義理，並沒有改變。緣起法來作為核心，說緣起法是佛，成就是佛，親證真如是佛，親證空三昧是佛；親證阿賴耶識，到清浄阿賴耶識所有的種子，裏面清淨，這樣會成就佛果。所以我們看到，佛法是越說越深奧，佛法是越深越將理路說得非常的清楚。

乃至還有一部經典叫作《楞嚴經》，《楞嚴經》裏面有針對這個如來藏，也就是說這個阿賴耶識，來作一個更深入的理解，更深入的解說，來說：為什麼我們叫作這五蘊法？這五陰法如何能夠斷除衪的現行以及習氣？這個五陰什麼時候滅盡？所以《楞嚴經》有說，這五陰境界是怎樣來出生，怎樣眾生來貪著、染著，怎樣產生五十陰魔。這意思就在說，當這些法出現的時候，你什麼時候可以把五陰滅盡呢？最後在佛果那一位的時候，識陰可以種種滅盡所有的習氣，然而這一個異熟識，就在那個時候成為無垢識。所以，這就是佛法真實義。

我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！