各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要繼續根據這個小乘法來作個說明。我們今天主題是：小乘法與涅槃。

因為涅槃的體性不易為人所了知，在許多人他認為，修行到一個境界，然後就是涅槃。以修行的境界來講涅槃，實際上這是不對的，因為涅槃並不是境界。而 如來對於小乘人急於解脫的心態之下，如來開設方便，施設了兩種涅槃：一個是在小乘人活著的時候，施設叫「有餘依涅槃」；另外一個是小乘人聖者阿羅漢走了以後，稱之為「無餘依涅槃」。而實際上，涅槃並不會在小乘人滅後就合併，有餘和無餘合併在一起，變成一個涅槃，所以應該說涅槃只有一個。那如果這樣講的時候，我們就可以理解，實際上這個涅槃祂並沒有被小乘人所親自真正的證得。為什麼這麼說呢？

因為小乘人入涅槃的時候，他實際上是把意識給滅掉了；所以，他不論是哪一種涅槃，他都沒有可以察覺涅槃性的一個意識，也就是說他沒有覺知這個涅槃的意識；如果沒有辦法覺知，怎麼可以叫作親證？怎麼可以叫證得呢？所以，我們從這個地方來看，就可以理解小乘人對於涅槃並不瞭解。但因為他相信 如來是完全證得一切法的實際，所以他相信 如來所說，相信只要把他的身心規範，以及將自己的知見建立正確，這樣就是他的智慧；所以他不用再去多求一切法真正的實相，所以他就可以依照 如來所說，說自己已經自作證，可以證得涅槃。實際上，他並沒有證得涅槃。

那我們再根據涅槃性來講。涅槃性叫作不生不滅，也就是說祂是一個無生之法，但是是存在的。不會因為小乘人有開始找，或是小乘人沒有找，或是找到成就以後，然後就可以成就涅槃。不是！小乘人從來沒有去找涅槃這件事情，也就是說，這跟大家所以為的，如同大乘法裏面要去找一個涅槃心，這是完全不一樣的。因為小乘人知道，只有把自己寂滅之後，才可以進入這寂滅無漏界裏面；所以，因為他本身是有漏的，五陰是有漏，所以一個方式就是把自己的五陰滅掉，把名色我消除，然後來說這樣就是涅槃。

因此，我們透過這樣來檢驗可以知道，小乘人對於涅槃實際上是不瞭解的。因為他只能根據 佛所說，從初果就是如此了。初果呢，他因為斷除了三縛結，雖然還沒有斷除性障裏面的很重的貪瞋癡，可是他可以相信說，「將來我死後只要七上人天，往返這人天七上七下，那我就可以證得阿羅漢，得到解脫，然後永遠離開輪迴」。所以他的想法是很單純的。他只相信 佛，然後對 佛沒有懷疑，因此來說自己將來可以得到無餘涅槃。可是我們從無餘涅槃性就可以知道，不論他有沒有成就初果，實際上這涅槃是一直存在的，不會等到阿羅漢要入滅的時候才出生。

所以，阿羅漢本身又存在著兩個問題。然後一個就是說，這本住的常住的涅槃性，他為什麼不要去找？如果他不要去找，怎麼可以說他是真正在學佛呢？所以這一個常住性涅槃，就是他所不懂的一個大的問題。另外一個是，他如果看到當時侯有人想要像 釋迦牟尼佛一樣學菩薩法的時候，他對於菩薩法的感覺是如何呢？他是不是想要再親近這菩薩法呢？因此，這些問題都會在後來的部派佛教裏面慢慢出現。

實際上，部派佛教在 佛滅度之後，示現滅度之後出現的時候，對許多的義理是牽涉到 佛是不是常住等等。也就是說，在《阿含經》所說的一些，對於聲聞人他並不想要去瞭解，他也避免去瞭解的這些問題，他們都把它歸為無記，就是不要去討論它。可是實際上，佛在大乘法裏面有說，這世界是怎麼生成的，這世界是怎麼樣的，包括佛是常住的，這些 佛都有親切而且非常明白的宣示。然而，對於一分小乘人來說，他們堅持自己的義理。

不過我們卻看到另外一件事情，不論小乘人他所堅持的是什麼，他不能夠來毁謗大乘法；他對於大乘法教裏面所談的這個常住法，實際上這是在阿含裏面就已經說了，不論是南傳或是北傳的阿含都如是說。這個法界之中有常住法，這個法就常住在法界之中。因此，沒有誰可以剝奪祂，也沒有誰可以消滅祂。祂不是言語、名言、符號、文字的表示法，祂是一個實際法，祂是一個實有法。然而，這個法很難見，很難尋。因為，祂如果是可以用世間的知識，你知道了然後就可以認識，那這樣叫作知識之法。知識之法就不是智慧之法，知識之法，你只要透過語言文字、口語相傳，大家就會知道：喔，那就是這麼一回事嘛。大家一下就瞭解。然而佛法所說的這個常住法，實際上就是本住涅槃性。祂的涅槃體性是在的，可是祂不是可以用知識所了知的，也就是說祂必須要實證。但是祂的實證太非常啦！要經過長遠長久的菩薩的這種行位的階段，你才有辦法證得這一個涅槃心。

所以，這涅槃法界這個實相，不是小乘人所樂意追求的。因為你要證得這個涅槃，你必須要為眾生不斷出生入死；這樣你在輪迴裏面，你就會不斷的受苦。你對於苦的取受性並沒有辦法移除，並沒有像諸佛菩薩、大菩薩那樣任運而自在，這時候一番苦頭是免不了的。對於小乘人來說，他總是會回憶起，當初他在地獄法界的時候，所受的種種的苦毒。對他來說，為什麼一定要再經歷這個階段呢？難道佛法裏面沒有可以讓我馬上可以解脫的法嗎？因此，佛陀對於這些人來說就是成為，你不施設這個方便，這些人就不願意來學佛；因此，無量諸佛幾乎都是開演三乘法教，三乘法教在《阿含經》也是這麼說。所以，三乘之法並不是只有 釋迦牟尼佛才這樣講，也不能說大乘法是後人編造。這樣完全是誹謗佛法的行為。

那我們再根據這樣來理解說，涅槃心既然是常住於法界，不論小乘人大乘人，有否追求、有無追求，祂都是在。那在阿含裏面有沒有講到常住法的體性是什麼？我們可以從阿含的這個聖教裏面知道，這個常住法的體性祂是清淨的，祂是不動搖的，因此祂說叫作「如」。所以說「法不離如」，不離開如；然後呢「法不異如」，法和「如」的差異性，並沒有可以特別簡別，也就是無二無別，並不是兩個，並不是可以分別的。這一切的法的體性，就是來自這個涅槃常住。這樣的義理來到了大乘法中，就顯示出大乘法直接說一切法就是真如，也就是說一切法就本自涅槃。

因此，涅槃到底在哪裏呢？涅槃的實際是什麼呢？這一切一切的體性，以三轉法輪來說，就會到了第二轉法輪，用隱密的方式，隱密相來解釋。譬如說，不斷的跟你說，這個真如的體性是什麼，真如可以出生一切法。就像是阿含所說的：這個不是六識的這個心識，祂可以去到未來世，祂可以入胎，也可以出胎；也可以在你嬰兒乃至於說兒童等等，乃至於陪伴你到老死。這個心識祂是在的，不能因為二乘人找不到，就說這個心識是空的。不！這個心識是空性，祂是絕然的空性，可是祂是存在的。所以，包括勝義空、真實空，這些義理在般若經就會說得很徹底。就是要大家在找這一個般若心的時候，要知道涅槃的體性是不能夠在三界中現出祂的身意，也就是說沒有真正的一個形色、形身可以找到；而且這個涅槃心祂也沒有意念，祂的心念不是沒有證悟的人之前可以顯了，可以知道的；所以，你在三界中是找不到祂的。因此，依這樣來講的話，那又如何入手？所以禪門說這叫無門之門。

然而，這個過程中就是要讓大家瞭解：小乘是不徹底的，小乘法是不究竟的，因此對於涅槃產生希求，對涅槃法產生欣樂，知道說常住法才是真正佛法。透過這樣的轉折以後，就可以在第三轉法輪也以直接顯了的方式來說明，到底涅槃心在哪裏，這個常住心在哪裏，這個不是六識的心識，一直跟我們在一起的心識，祂在哪裏；祂不是三界法，那祂到底是什麼法。所以，經過了種種這種無量的方便，以及對佛法信受，以及波羅蜜的修學之後，行者終於會在七住位的時候，般若正觀現前。你可以看到祂，祂到底是怎樣的法，然後祂不是有形像的，祂也不是有覺知的，祂是沒有念頭的。然而，祂有祂應該擁有的念頭，只是說那個念頭，你要透過這個大乘經典，你才能夠瞭解；因為祂的分別性，不是六識的分別性。

這就是當初 佛陀有個弟子，他認為今天這個識，這個心識是可以去到未來世的。那 佛陀把他叫過來以後，就問他：「那你說這個可以去到未來的心識，到底是怎麼樣的體性？」結果他就說：會說話的這個，然後會覺知感覺的這個，然後會運作的這個，等等。這些最後 佛陀說：「不是這個，是你一向認為是這個，然而這個心識不是我說的。」所以，佛陀在對這位小乘者在說的時候，就已經很明白在說，能夠去到未來世的這個心識，這個出生名色的根本識，實際上祂是沒有見聞覺知的。

以二乘人來看的話，離開了六識，他只有一個「防意如城」。要防守他的意根的污染或是攀緣，他就要像守護城門一樣。所以你可以方便說有七轉識，然後到了大乘法就直接說就是七轉識，可是還有這個能夠出生名色的真實心。這個在二轉法輪稱為真如，在三轉法輪稱為阿賴耶識，成佛之後稱為無垢識；然後在除了佛位以外，一切位都可以稱為異熟識，因為祂能夠讓輪迴的體性生起。

所以，我們今天看待佛法，它實際上是一貫的脈絡，並沒有離開涅槃。但絕對不是世間人所想的，「我要找到一個涅槃裏面，然後去鑽進去，去躲起來」。不是！涅槃就是你的真心，只是說你的真心看起來並不太像世間人所要的；因為世間人所要的，就是我還有我所，能夠得到越多越好，所以他不想要離開見聞覺知。因此，在唯識所談的一心有八識，有各個功能、各個屬性。簡單而言，第八識祂有祂的心性，所以祂的心性因為沒有接觸在六塵上，祂沒有見聞覺知性，所以以這樣來說，這就是法性。這個即使在二轉法輪，也是如此說的。所以我們透過這樣就可以知道，涅槃的體性並不是像世間所想的，找到地方然後躲起來，找到地方進去休歇。

然而，在二轉法輪的時候，有提到一件事情。提到什麼事情？就說，一切眾生都應該入無餘涅槃而滅度之。這樣又如何來解釋？我們可以看到 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》祂說到，實際上 如來已經有密意在說這件事情。什麼事情呢？就是說，如果你修證到四神足，你有神通可以現起，因此你就可以將自己化現出另外一個複製品；然後這個複製品，你就讓它壞掉，就是世間人所說的死，那就入無餘涅槃，你就把它滅度。然而，實際上你還有一個色身、色根繼續學佛，而且你可以多住在世間一劫，然後向諸佛菩薩去請益、去求法。因為阿羅漢的修證，有的阿羅漢是三明六通，因此他可以在這個世界，甚至也可以往他方世界。所以對他來說，繼續學佛是他的職責。彌勒菩薩也說到，如果這位迴小向大的這阿羅漢，他開始放逸、懈怠，然後不想要繼續精進的話，那會產生什麼事情呢？這時候，諸佛菩薩就會一次又一次的不斷的來點醒他，絕對不會讓他放逸，然後諸佛菩薩也不會忘記這件事情。

因此，簡而言之，二乘人所以為的涅槃常住法——無餘涅槃，最終也不是究竟的。甚至在經典裏面也繼續提到，《楞伽經》有提到說，二乘人他就想要安住在無漏界，就想要在無餘涅槃這個位置永遠永恆，不再有任何的輪迴與生死。可是 佛陀說，這是一個三昧境界而已，這個三昧境界不是究竟的，而且這個三昧境界終於有一天還是要離開。也就是說，無餘涅槃位什麼時候要離開，我們不知道，但是他終究還是沒有辦法一直躲藏在那裏。雖然在那個情況下，他已經沒有三界一切諸法，連意根都斷滅了，可是他還是會現起的；所以經過無量劫，他終究會醒來。就像有一個人，他出外辦事情喝醉酒，他就覺得那地方很安穩，然後就讓自己酩酊大醉，享受這種「解脫的三昧」。然後終究有一天他的酒會醒，醒了以後他就知道：哎呀，我還是要返家，要歸家，回到家裏應該要把自己應該履踐的事情把它辦到。因此，阿羅漢這樣已經結束他在三界法成為阿羅漢，還是會再回來，他會繼續的來修學佛法，繼續的來成就他的佛道，終將必定會成佛。

所以，三乘法所說的一切，都是 如來的施設，如來的方便。而聖教上，如果是本有的，如來就說「我不說一個字」。為什麼？因為每個人都可以證悟這個法，都可以知道這個法，每個人都可以證得這個法的所有的一切的內涵。所以經典上說，要讓一切眾生應該要怎樣呢？有智者應該讓他們能夠取「無上滅度」而滅度之。所以，我們要作的並不是讓一切的眾生入無餘涅槃，而是讓他知道無上滅度是什麼。然後在經典裏面也說到，叫作「如來滅度而滅度之」。也就是說，這「無上」就是成佛，如來的滅度就是成就究竟佛果。

所以，如來的四神足等等神通威力，當然更不是小乘人所能比擬的。所以 如來在這三千大千世界，有那麼多的應化身出現，來設施種種方便，每一個應化身都會般涅槃。那你要問：那到底哪一個是涅槃，哪一個不是涅槃？所以 如來有說：「那些在討論我究竟涅槃或是究竟不涅槃的人，都是不瞭解涅槃的真正的道理，不瞭解如來。」因為如來就已經是證得涅槃的全體，就已經是因為如來而有涅槃；不是因為有一個涅槃，而如來再進去涅槃裏面。因為 如來就是能顯發這個涅槃性，因為無垢識就能顯發整個涅槃真如性，所以這樣才說如如不動。因為你的無垢識在成佛位的時候即將滿足，實際上一切功德還都是本住法，並沒有作少分的離開。

所以，三乘的經典都同樣在說這件事情，在說這個涅槃是常住的，這涅槃是本住的，這涅槃是永恆的，這涅槃是無生法，這涅槃不論你找得到、找不到，都是有的。所以，不應該認為涅槃是應該滅後以後才會產生，不應該有產生一個入涅槃想，這樣就會墮入小乘人的一個妄計。最後在三昧法中，你還要經歷很久很久的歲月，經過無量劫，還是要來修學大乘法，還是要修學這一佛乘。所以我們要說，這個常住涅槃就是大家的真正涅槃，應該往這裏去追尋！

我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！