各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要根據這個大乘法作一分的演繹，今天主題是：三乘菩提，然後與判教。

因爲判別這個教理，所以開演出有三乘，這對於一般的眾生來說的話是接受的；可是對於許多研究者來說，他卻沒有辦法接受這樣的事理。因此在今天，許多的人認爲大乘法它是後人所編造的；可是他們卻不曉得，這些法義是如理、一脈相傳貫徹的，這些法輪中所說的究竟理並沒有改變。所以，一些人雖然不清楚這個法，但是他因爲還是相信佛法，所以他還是信受；但是容易受到這些學術，或是種種親近於學術的工作者的誘導，或是誤解真正的佛法。所以我們今天要來講這個三乘菩提的真實義。

三乘菩提就是我們說的聲聞、緣覺，以及大乘法菩薩的菩提。這個佛菩提道就是一乘道，不會有別種乘而出來，但因爲要度化眾生的方便而說爲三。所以，不論哪一個時期來講，都不能離開這個法；因爲如來不自說，因爲如來沒有自己要創建自己的法，都是因爲這真實法而開演這個聖教，來作種種方便施設。眾生因爲種種譬喻方便，然後來親近於 佛，然後聽到 佛所說的法，最後再去思惟，再去理解，最後發起想要修學、證悟瞭解這個心，並不想要只安於說以知識來領略，所以最後能夠成就佛道。

所以我們今天來看，哪些的判教並不是如理的呢？譬如說有人認爲，唯識的道理就是虛妄的，因爲識祂是會滅的；他認爲，只有真正的空性才是不滅的。所以他就對於唯識這個正理，他說了一句話，說：這個教系、教呢，應該把它判爲虛妄唯識。

因此，這些人就不能瞭解，實際上唯識，「唯」就是唯有這個唯，「識」到底是哪一個識？如果說是唯有六識的心識，那當然是屬於虛妄性；既然是虛妄性來說，它就不可能是真實法；那不是真實法，你討論一直討論，也沒有意義。因爲真實法才有祂的自性，沒有自性的東西就像是一個泡泡，它轉眼間就隨著空氣然後就蒸發或是破滅了；我們討論這樣的無常之法，本身並不代表說，我們可以透過這個無常法來瞭解這法界真實的面貌。如果是無常，那 佛陀之前，就有許許多多的人說一切世間是無常；那如果這樣也能成爲法印，那 佛陀所說的三法印，在以往的時間就有人說了。所以，不是如此。

佛陀的三法印是要說一個真實法。諸行無常之中，爲什麼是無常？就是因爲有一個「因」法，可以讓諸行無常可以得以實現；如果說沒那個因，就變成「無因論」。那如果有個因它本身也是無常，就說我能夠出生諸法，但我下一刻間我就會不見了，我也在生滅之中；那如果這樣也能夠合乎道理，就會變成說一切諸法都是無常，一切諸法都不是究竟的。這樣的話就會產生一種很大的荒謬：到底誰可以維繫業種？到底無始以來一切的業種性怎麼去成熟？到底誰來記錄，誰來了別？這些都會產生很大的問題。如果再來根據無因論信受有因，可是對於輪迴的體性不信受，那就變成說沒有輪迴、沒有業果，所以這樣也都不對。

因此我們看到說，虛妄唯識的說法是不正確的，因爲它認爲識就是虛妄性的，卻不瞭解第三轉法輪所說的阿賴耶識。阿賴耶識是說，阿賴耶這個體性是虛妄的，所以必須要把這污染的名字把它去除；因爲這個心識既然不是六識的心識，祂爲何要背負了這個眾生污染的名字？這也沒有道理啊！眾生污染自污染，實際上這個心體本清淨，甚至說遠離世間所說的清淨與污染，祂是不垢不淨的。你呢如何外面變成清淨，祂也不會更清淨一分；你外面如何污染，祂也不會染污一分，所以沒有增減可說啊。祂也不會隨著你清淨而感到歡喜，然後會隨著你的污染而感到憤怒或感到不安；祂的心地是無所動搖的，祂是完全是如如性的——以前是這樣，現在還是這樣，未來還是這樣。所以說，祂是遍過去、未來、現在三際，無窮無際的時空裏面，永遠是如如不動，所以叫作「如如」；就是如祂本來這個樣子，祂就是這個樣子。所以，今天要說虛妄唯識，應該改口稱爲真實唯識。

你固然可以滅除虛妄的這個阿賴耶性，可是你滅不了這個心體；因爲如果能滅的話，佛陀就不應該在《阿含經》說，祂遇到了這個識，最後只能夠退還。祂爲什麼不去跨越祂呢？不去找祂前面還有個「因」這個法呢？萬事萬物就都有它的源頭，可是這個心識沒有源頭了，祂就是最後的，也是最開始的，在祂前面沒有任何的法可以安立、可以施設。所以，這不是玄學，這是 佛陀所親證的。所以應當要相信 佛，不應該自己施設說，這個識是可以滅除的。可是，我們看不到經典有說，這個識在哪一個地方說祂是可以滅除的，沒有這個法；這個法都是人所想的，是學術界所想的。

對他們來講，佛也不存在有十力，佛也不存在有無量無邊的功德，「因爲 佛只是人，所以祂應該跟我一樣」；所以他們的想法這麼單純，當然會毀謗三寶。所以，對於真實唯識他不能信受，所以他不肯相信這真實的心識，所以他就訂立了種種的施設法，將真實的心識變成是虛妄性，將虛妄的心識來說成是真實性。不過對於斷滅見或是偏向這種空見的論者，他認爲一切法都是空的，都是空無的，所以就又有常見與斷見等等之間的區別。然而學術論者，基本上站在否定佛教，或是不贊成佛教，或是認爲學佛的人都是趨於這種信徒的觀點或是迷信的觀點，不從考古學來驗證；所以，他們只相信考古的知識與資料，不相信法義的。對他們來說，佛法只要不合乎「是與非」，就沒有了，因此，他們理論上是不可能看懂佛經的。

因爲佛經有說，佛說諸法就是真如，可是諸法哪一個是真如？諸法如果是真如的話，你現在所看到一切法就不應該會生滅啊，它應該整個如如不動啊！可是，佛說一切法就是真如，那這句話呢，就不能夠從表面上的字義來講；那如果這樣講的話，就已經是矛盾了。可是，這些人也對這個地方不置可否，不去追尋、去斟酌到底 佛陀爲什麼要說這樣的法。乃至於說，整個《般若經》幾乎都一直在講真如、真如、真如；甚至大家都知道，貪瞋癡三毒這是不好的體性，一個人不應該整天貪愛、貪求乃至生氣，乃至愚癡無明，可是 佛說，貪瞋癡都是真如。因此，這樣的法如何能理解呢？如何從古希臘或是更久遠的西方文明的知識論，或是判斷，或是邏輯是非，來作簡別呢？所以，這個地方是通不過去的。

包括說《般若經》也提到，提到什麼呢？提到說空中是無色，無受想行識，所以這空裏面是沒有這五陰的，沒有名色這五蘊，沒有這個我。那如果再翻到前面這地方來看：空不異色，色不異空；空即是色，色即是空。這地方又說兩個是沒有相異的，兩個就是「這個」。那請問：剛剛才說沒有，沒有這個；現在又說兩個是沒有相異，又說是這個，那請問那到底是哪一個？

所以，佛法不是說透過文字表面，這個地方只會變成葛藤，只會讓一個人沒有辦法瞭解 佛陀的真實理。所以，要說這樣的佛法，就未免太早了。所以，對於空見論者這樣的來評判，說這樣是虛妄唯識，是因爲他不瞭解真實也是唯識，虛妄也是唯識。一切虛妄諸法都是這一個阿賴耶識所生，一切真實之法都是這個阿賴耶識的本住法；因爲真實之法就是祂，除了祂以外沒有一個法可以稱爲真實。如果從這樣的觀點來看，就可以說因爲祂能出生一切諸法，所以說一切諸法可以成爲真實，一切諸法不能遠離這真實心而有，不能自己獨立存在，不能離開這個心非心而存在，所以說爲真實。所以，這樣說就是可以將真實唯識、虛妄唯識一起把它顯出真實理。

所以，只有單方面來說這些虛妄唯識，實際上就是誤以爲是一切的心識，包含這不是六識的這個心識，包含這可以入胎，可以出胎，可以在嬰兒時期，乃至兒童時期，乃至中年時期、老年時期，可以陪伴我們名色，出生我們名色，作爲名色的五陰我的出生的根本識，當作是一般的六識。如果是這樣，這樣的六識論者是不可能求取真實法的，也不可能瞭解到底什麼叫作虛妄，什麼叫唯識。也就是說，只有名相的義理，而將一切心識都變成虛妄性的，這樣的想法是錯的，這樣見解是不如理的。

然後再來，關於「真常唯心」。實際上真常唯心這句話還說的是對的，因爲本來就有一個心體是不滅的。可是這些人所以爲的心，卻不是像 佛陀所講的心；他們認爲的心還是基於六識，所以他們認爲其他的心是不滅的、常住的，真正永恆的是一種虛妄性。他們不承認有這個，比如說他們不承認是常住法；對於他們來說，如來到底是不是永恆，是不是常住的，他們是有疑惑的。他們認爲，如來成佛以後，講完法以後，就應該趕快滅掉自己，進入一個不是空無但一個很特殊的境界，然後從那個地方永遠不會再回來說法。也就是說，他們想的是，修行人本來好好的還繼續在修行，在菩薩位還可以救度眾生，成佛以後救度完祂所想要救度眾生，就永恆地滅掉了。因此，這種的法是錯誤的，這種是根據小乘法的延伸；甚至有人認爲滅掉之後就什麼都沒有，只是說他們不方便在其他眾人之前來說。

然而真常唯心的心，不是像這些人所想的心。真常的心就是說這阿賴耶識，又說這一心有八識，實際上就是這個阿賴耶識，又叫異熟識，又叫無垢識。等成佛之位，就可以轉阿賴耶識、異熟識這個名字都稱爲無垢，再也沒有任何的染污污垢、任何有漏，一切就是在無爲法以及有爲法來利樂一切人天。所以這樣的法真實難逢，永遠常住。所以這是《阿含經》就已經所講的，叫作「法住法界」。這個法就是這樣，而且這個法不離開如，不異於如，祂就是這樣如如。所以，阿羅漢將他的證悟，將他所證的小乘涅槃稱爲什麼呢？叫「知如真」。可是他證的「如」還沒有這樣的真，他要等到大乘法才知道這個「如」到底是什麼「如」。所以，小乘人所面對的「如」，是他們沒有辦法解釋的「如」；所以在二乘法中沒有講到更深的如這個體性，卻在第二轉法輪講「真如」。

所以，開演聖教是一個必然的一個順序與過程。乃至於說小乘人所聽的，這不是六識的心識，沒有見聞覺知這個心識，那到底是什麼心識？如來沒有說得更多，如來只說遇到這個心識你就是退還，你不能把祂滅掉，也沒辦法滅，而且祂是作爲名色的根本；但是祂的體性卻是可以滅的，祂的執取性可以滅；所以，這個識是可以滅，是指祂的體性滅，不是說祂這個識的本體可以滅。這樣在阿含聖教所說的法，第一轉輪所說的小乘理，到了第三轉法輪就說是唯識，然後又說叫作如來藏，如來藏就是真心。所以說，怎麼可以來區分爲虛妄唯識、真常唯心呢？它明明就在說同一個東西，只是說的人自己不能夠瞭解。

乃至於說最後一個判教，他們認爲大乘法教應該有一個究竟理，可是他們的究竟理叫作「性空唯名」，就是說只有名字，沒有真正的實體，也就是說祂的體性是空性的。他是建立在什麼？就是建立在一切諸法的身上；一切諸法如果滅了，這個空性當然就不存在。可是他說的話，這是非常無理的。如果說這個空性能夠建立出生一切諸法，那我們要說，祂就是真實的，不是簡單的空法；因爲 佛陀在許多的地方，祂說的是常住。如果這個空必須要能夠將業種攜帶，請問：「空無」能攜帶業種嗎？能夠把過去這個有情所欠人家的、別人欠他的這業種詳細記錄嗎？祂既然是「空無」，請問怎麼記錄？誰來記錄？難道是天地之間有位有情，他想到了，就替我們記一下；他沒想到，就忘記？那如果這樣呢，這個業報輪迴一定不是公平性，一定會有人落東落西，最後完全不公平。可是，我們知道這法界，就是輪迴是公平性的，你有修有得，然後不修也有自己的果報。所以，法就是如此。

所以今天我們來看，性空唯名這種說法是錯誤的；所以應該說真如是性空的，「性空真如」這樣才對啊。因爲《般若經》所要說的就是真如，祂是如如不動又有真實性的，祂是存「有」性的，祂是沒有世間的這種自性，可是卻有祂自己一直存在的自性。祂的自性就是無分別、無變異；無變異就代表祂存在，無分別就是沒有見聞覺知的、如同六識這種的分別體性。可是祂卻不是無分別，祂一樣了別眾生的心性，你眾生想什麼，祂就幫你一筆一筆的記錄，然後一句一句的記錄，然後一個心行一個心行——跨過一個心行一個心行的記錄；應該要產生什麼業種業果，祂都幫你算好了。在這種情況下，才是說是真如。真如能生一切法，而真如本自不生；真如雖生一切法，真如本自不動搖。祂不會受到萬法的驅迫，或是受到有情開始追尋這個真實心，追尋祂自己的時候，祂會來返觀我自己：「我就是真如，那我今天應該好好被這位有情找到，因爲他就是我，我就是他。」不！真如不起這個分別，不起這種想。祂只是如實顯示一切緣起，隨順一切緣起，所以這個法難以了知。

因此，要說沒有真實法，只是一個表示法，只是一個文字語言之法，那就叫戲論。戲論就是無因論，因爲戲論之中沒有真實的自體，怎麼可能會出生一切諸法呢？一切這些萬法都是有體性的，如果說是隨機出生，不用因出生，那爲什麼法界會是如此？應該說包括六根、六塵、六識，都應該有所變異，不應該只有六——六六之法，應該有七，有八，有九等等。所以，隨機之法等等諸法，這種是屬於戲論的，所以性空唯名也是一種戲論。所以應該說，性空真如、真如性空，祂是絕然的空性，因爲你在三界裏面找不到祂；而我們卻可以透過修學，知道般若真理以後，然後尋訪到祂，所以祂是可被親證的；然而卻不是世間人所想的有形有相這種色陰相，或是這種四大假合相，來產生這個真如心的。

所以我們今天在看到說，佛陀有說這些法：「二乘涅槃是一個化城，是我變化出來的一個城堡，讓二乘人可以在累了時候休歇這個地方，卻不是真實的。」因爲有更好、更莊嚴的真正的城堡，真正如來的寶藏，在等候著二乘人。所以，一定要施設這個三乘菩提，就因爲二乘人沒有辦法堪任這追尋真實理的過程，沒有辦法堪任追求這真如，追求這阿賴耶識，追求這如來藏，追求這常住法過程，所以說：有三乘菩提，而是唯一佛乘，唯一佛菩提。

好，我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！