各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要開始轉入比較正式的大乘法，我們要說「被誤解的大乘修行」是怎麼一回事。

因為許多人都說他是在學佛，他也在學大乘法，可是他對於大乘法教所講的真如，他並不完全信受。他認爲真如就是像「我」一樣，有眼睛，然後看得見、看得到，也就是說，他把六識這些意識然後眼識等等的體性當作是自己，所以他最後還是落在意識心常見的我見裏面，他對於真實法是難以瞭解的。所以，眾生應該要去信受一件事情，真如是遠離見聞覺知，沒有見聞覺知。然後從這樣你來作一個方便，你才有辦法來瞭解，如何契入這個佛法；不然，都陷在見聞覺知裏面，你是不可能契入真正大乘法的。所以，對於大乘法中所說的，包括說怎樣才可以避免斷見，也是如此。

許多人信受大乘法的同時，他也在想說，大乘法應該會有境界。境界是什麼呢？就是我能夠感受的，我能夠覺察的。所以把境界當作是常住法，所以涅槃應該是在我之外的，證悟也應該是一個很特別的境界。然而他們卻不曉得說，證悟從來不是境界法，證悟不是這些人所想像的涅槃境界，證悟不是什麼清涼或等等、這些等等。可是，因為證悟之後，證悟者卻可以說：證悟本身是清涼法，證悟本身是如如法。那為什麼呢？這其中差別就在說，你意識心去找到這個如來藏之後，你就知道如來藏的本身體性是什麼。所以你根據如來藏的體性，根據經典的聖教，這樣來一一演說，是清浄，是如如，是不動搖，無見聞覺知，無念，無分別，這樣等等都是祂的真實的體性所顯露的。然而你自己，卻還是有見聞覺知的，卻還是於萬法之中沒有辦法如如不動，而且是有念，在許多地方你都有念想，而且有分別；在許多的地方，你都覺得你有作，有運作等等，這些法你是一直存在的。不會說，你證悟以後，你無分別的時候，你眼睛就看不見，然後你耳朵也聽不到，你只是剩下眼根跟耳根——不是這樣的荒謬的法。

然而，世間的人對於這點又很難相信。但是想：那我要這個心識作什麼？我要這樣如來藏能夠幫我作什麼？然而，等你證悟了這個法以後，你就發現經典和所證的沒有差訛，是平等的。所以這文字般若，才能顯示出、透徹出佛陀要告訴我們的智慧。因為你有智慧了，所以有親證是如此的情況下，親證這個真如，所以你才能夠知道，到底經典想要表達的是什麼；而不會侷限在文字表面的意思。因若侷限在文字表面的意思以後，在佛法上的修行都會完全被誤解了。包括說，以為「空」就是空無，或是「空」是建立在什麼呢？建立在一切法之上，如果一切法抽掉以後就沒有空。即使說有的人很怕人家說他是斷滅空者，所以他就趕快改口，改口什麼呢？「我說的是空性。」這樣跟經典好像有符合，可是你空的體性是在什麼之上？你是怎樣被建立？你是怎樣產生的呢？你的空性是自己本來是無生之法嗎？沒有法可以出生你的空性，這樣才是 佛陀所說的空啊！這種是真實空，不是因為其他一切世間諸法能夠存在或是生滅，你這個「空」就變異；如果你的「空」是因為要委託其他人而存在，這樣的法就是無常之法，這樣的法就不能夠作為常住法，就不可能有常住真實「空」。

然而，世間人對於這樣的真實義理又很難瞭解，因為他認為，既然是空就是偏向於空無斷滅，或是類似的義理。雖然他講空性，可是他還是不承認有個常住法。因此你要問他：「你空可不可以出生一切諸法？」他說：「可以。」那你再問他：「那你如果是可以出生一切諸法，你怎麼會反過來說，你空是被建立在一切諸法之上？難道一切諸法抽掉以後，你的空就不見了？」他說：「對啊！一切諸法你把它抽掉以後，空就不見啦！」「那請問你，一切諸法在前面，還是空在前面？」他聽到這裏，還不懂得這問話的意思。意思就是說：一切諸法既然是空所出生的，當然是先有空，才能夠出生這些法；那如果要界定說「空」只是文字表示的法，那就是只有一個名稱而已，名稱是沒有真實因。這樣的話，就會產生一個沒有原因、沒有起源、沒有道理，然後呢，咚！一下子，一切諸法就出生了。請問：這樣的人不是「無因論」，那是什麼呢？可是如是者啊，他聽了這段話，還是不會反省的啊！因為對他們來說，空就是這個意思，他不懂沒有關係，反正他就把它當作是空無接近的意思，頂多再加一個空相、空性。可是他說的永遠不是佛法說的空相、空性，也永遠不是佛法說的真實空。

所以，般若經所要講的是絕然的空性，因此，在這種情況下眾生不能夠理會，所以想要斷掉自己的分別心。分別心如果可以斷除的話，那要在什麼時候斷？睡眠的時候就斷了，因此你在修行位的時候，不用特別作這個事情。你入無想定也會斷，只是說無想定你可要從初禪、二禪、三禪，這樣陸陸續續修上來到四禪；所以，眾生根本不用去把分別心斷除。可是許多人不清楚這個道理，他們就反過來作一件事情，作什麼事情呢？他想：我只要坐在蒲團上面，我只要不再去思考任何事情，然後將我的心不分別，最後一直不分別，把不分別的情況時間予以延長，我就證得不分別的心；因我的心最後從分別轉成不分別，那這樣就是究竟法，這樣我就是真正開悟了。可是佛法說，也不是如此。

佛法是說，你有一個不分別的心識，祂不同於六識的分別性；所以說是另外一個心，所以這個心識稱為阿賴耶識，又稱為如來藏。不是如來藏一下搖身一變，變成你六識心。那如果這樣的話，就變成你六識心就可以主宰這一切，那何必還要如來藏？何必還要阿賴耶識？所以這樣說法不是如理的。就是因為如來藏不分別，祂永遠不分別，不管你怎麼樣作，祂還是不分別。這不分別什麼呢？不分別你的見聞覺知的體性。可是，祂一樣有分別，祂一樣能夠記錄業果、業因、業緣，能夠知道這個時間點，應該把無始以來的某一個業種把它實現。所以，祂哪裏是沒有分別？只不過我們如果不用沒有分別來說，就會被眾生以為是跟「我」一樣分別這個六識就是真實心；這樣的話，他不要說一輩子，就是無量無邊劫，他也不可能證悟這個如來藏。

所以，體性之分別、分區、分野是在這裏來說的，是從大要來講的，就是要眾生不要墮入原先他所執持的這些諸法的體性。因為他執著這些名色的諸法來當作自己，所以要他說是無我、非我，然後要說什麼？「不異我」。「不異我」的意思是什麼呢？就是說不能和我有所分別、變異、差異。那你說，既然剛才已經說是「非我」，怎麼又不可以怎樣怎樣？所以，眾生對這個法不能理解是說，因為 如來要表達說：如果你認為如來藏出生我，那你就不應該一直把這些世間諸法當作是遠離如來藏；因為如來藏的體性有祂的自體性，有祂的自性，祂能夠出生這一切諸法。諸法因為被出生，等一下或過一個時節，它就會滅掉，滅掉當然就不在了，不在哪能夠稱還有什麼自體性？自體性要自己至少維持它能夠存在吧？它連自己維持存在的這個因緣都沒有了，它就滅掉了，所以沒有自性可說。所以，必須要有一個能夠有自己自性的，拿來維繫一切諸法的生住異滅，乃至有情生老病死。

可是，當說是有自性的時候，眾生又會以為：有自性就是跟「我」這樣的自性，所以這樣的話，就是我，就是名色五陰我。所以，佛又說：真實法沒有自性，無自性可說。所以，就是為要遮遣這些人所以為的，在三界中作種種的人我執、法我執，種種的執取，無量無邊的執取，所以說種種法。如果眾生可以信受這個一真法界，一真就一切真，實際上並沒有假可以安立；因為一切都是如來藏，你還原所視，還原所看到的一切諸法，哪一個可以脫離如來藏呢？哪一個可以離開這個「如」呢？哪一個可以異於「如」呢？所以，這就是真正的空性心所要顯示的。

所以，應該是知道正確的知見以後，才開始坐禪。不應該是對於這些道理不清楚，就趕快拿一塊蒲團，然後安坐下來；這樣的話，只是盲修瞎練，對於找到自己真正的自心並沒有幫助。又何況是根本把意識心當作是自心體性、當作是自心的人，這樣的人當然就離佛道更遠。

所以，以前禪門中有個公案。有一位禪師他還沒開悟之前，他非常努力，每天打坐，然後非常的精進。這時候，寺院裏面有一位禪師，他已經開悟了，他就覺得這個年輕人心性蠻好的，可是方法錯誤，那怎麼辦呢？他想到一個法子。因為這個人很認真打坐，這個年輕人很認真打坐情況下，就會不太注意其他的一切諸法，就在禪定的境界裏面；所以這位悟者禪師，已經開悟的禪師就作一件事情，他就拿一塊磚頭在他旁邊，就他打坐的地方，開始磨。後來這位年輕人終於忍不住了，他說：「你是在作什麼啊？」他說：「我在磨這個磚頭。」「那你磨磚頭的目的是要作什麼呢？」「我要作一片鏡子，作這一面鏡子的話呢，就是要拿這個磚頭。」結果這位年輕人就說：「磚頭是不可能變成鏡子的，你怎麼磨也是不可能成就這件事情。」因此，這位禪師就跟這年輕人說：「既然磨磚頭不可能成為鏡子，打坐怎麼可能會成佛呢？」這年輕人是有很強的善根，所以對於這個法就信受了，結果開始向這位禪師來請益：「那我應該要怎麼作呢？」

如果我們換到今天這個世界、這個舞台，重新來看，許多人對於說「靜坐不能開悟」，他是不相信的。他寧可一直磨它這塊磚頭，不管它磚頭是各種紅色的，還是五顏六色的，他總是要磨；他不管磨得出來，磨不出來，他永遠不想要改變。那我們就要說：禪坐不是般若。

在佛法中有說五度、六度，五度之前都是在培植福德，因為到第六度，才真正可以衍生出智慧。雖然五度之中有講了般若，但是般若熏習，卻是要在般若度裏面來盡其的宣說。所以，眾生如果把禪定、禪坐當作是般若智慧，那就是顛倒。所以 玄奘大師把這個禪定——禪定波羅蜜，翻譯成什麼呢？翻譯成靜慮波羅蜜。靜慮就是安靜的審慮、思惟，也就是說眾生所以為的禪思，就是你在那地方是靜靜的在那思惟這中間的道理；也就是說，這是屬於聞、思、修、證的一環，你要去思惟，知道這道理是真確的。包括小乘人也是一樣的，都要經過禪思的這個步驟。

靜慮的話就是包含說，你也可以去觀察、觀行。觀行什麼呢？一切諸法是不是虛妄的？如果說一切諸法在觀察中，還是一直覺得非常有著重的性障在貪戀著，那當然就不可能成就說，他想要去找尋這個如來藏法、這個無垢無浄的法；他的動機就會被消磨了，因為他對一切諸法是採取「有所得」的，是相似佛法，而不是真實佛法。是因為執取我和我所——我所有的、我應該擁有的，我擁有的極限應該還包含證悟；所以，他只是把它劃歸於我所有法的一部分，而不是當作真實法界來作這種追尋。所以，這樣的人他就不可能證悟，即使證悟，有那種一丁點的機率讓他證悟以後，他也會退轉，因為他對於這種無為的體性沒有辦法安住。然後對於這種真如心，他會覺得說：「那我還是一樣，我不用你，我也一樣活得好好的，好像沒什麼改變。」所以他就會輕視他所證的，甚至會無惡不作。這例子在很久以前，王子法才還有舍利弗尊者，他們很久以前證悟這個如來藏的時候也是一樣，他們最後退轉，因為沒有辦法得到善知識的攝受，因為自己心性的關係，所以退轉以後就無惡不造。

所以，我們要來看這樣的體性的存在，確實不是一直靜坐的人所可以瞭解的。因為靜坐，你如果不審察，而只是想要進入定境，卻沒有定力，那這樣的話，你是沒有辦法發現的，發現這如來藏。甚至真正的禪門開悟，不是坐下來止住一切的妄念，止住一切的分別，這樣你根本就沒有在參究之中。參究是隨時隨地，然後隨著世間一切因緣都可以參究的，只是參究的人他非常的專心，所以你還會認為他沒有分別；可是實際上，他如果要活在這個世間上，以靜坐法完全斷了分別性，他是完全沒有辦法分別，也不可能證悟。而實際上，即使他在蒲團上坐得很好，他也不可能斷了無分別心；當風一吹動，吹到他身上，他就覺得冷，所以他就要把其他的地方遮護起來，免得著涼。那請問：他是有分別還是沒有分別？

證悟本身的義理應該要曉得，證悟就是用這個有分別的心——這個意識心，能夠覺察三界諸法，到底如來藏在哪裏？那個沒有分別的，可是卻永恆安住、法住法界、一切如如不動、任何怎樣都不動心的那個心識。所以，這個是智慧去能夠領悟的，不是說透過思惟就可以知道。所以，那種靜慮是需要很深的定力，而且包含對佛法的信受，能夠在布施、持戒、忍辱、精進、定（就靜慮）中安住的菩薩。雖然開悟看起來已經是非常好的事情，但是距離佛地還相當的遙遠。所以，學人應該將這些放下，認真的向善知識來求尋。關於以前的惡知見，對於真如的體性、阿賴耶識的體性，關於這不是六識的這個心識到底是什麼，都應該將法輪所說的一切諸法予以會通。

雖然沒有證悟，但應該信受說：佛陀在一代時教裏面所說的法是如一的，不管是小乘法或是大乘法，都有說到這個常住於法界的這個真實法。因為真實法，所以就有無量諸佛這樣出生，無量諸佛因為證得這個真實法，這緣起中的沒有辦法跨越過的、只能夠退還的這個心識，這個難以讓眾生所了知的心識，這個沒有見聞覺知的心識，然後而說是證悟；然後繼續瞭解這個心識裏面所含藏的，可以出生七轉識，乃至一切器世間的一切世界，乃至無量無邊世界，祂都可以出生諸法的；這個心識的所有的內涵，每一個法都一一親證，這樣才是一個佛道，這樣才有辦法證得無上正等正覺。所以，絕非是不瞭解這個義理，而認為大乘法就是這樣，卻對於經典、經論、菩薩論典並不願意去閱讀，而猜測，而作種種的臆測，而不相信 如來，這樣的話是無法親近這真實法。

所以，真實法只有一個，每位有情都有這一個，這就是如來藏妙法，所以應當盡心參究來修學。

好，我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！