各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要來持續成佛之道《宗通與說通》這一本書的「第二章、宗通」裏面第五節提到的「大乘通宗見道之岐路」的內容。

大乘法中的見道，必定是要通於宗門，這個宗門指的就是佛法的根本理體；這個根本理體指的就是，成佛的法道從因地到佛地，所修證到究竟成佛，所依據的是同一個，指的就是本來自性清淨涅槃的第八識如來藏心。這個根本理體，不只是成佛法道裏面所依據的，同時也是二乘人修證要解脫於三界生死輪迴的、所證涅槃的本際；也依據於因為有這個根本理體的存在，所以二乘人所修的解脫道，才不會落入斷滅法中。一切的菩薩在大乘法中見道所證的，都是同樣這一個第八識如來藏心，這樣子叫作通宗見道；可是假如所證的不是這個第八識如來藏心，就走到岐路去了。為什麼呢？因為這一個根本理體，衪是不能改變的。從因地到佛地，每一位有情眾生，只要修成佛之道，所依據的一定都是這個根本理體，這樣子最後成佛，才能夠成為說「佛佛相同」——佛道最後成佛的內容完全相同。

所以，我們根據這個道理來為大家解說，什麼樣的內容是走到岐路上去了。除了前面已經由正偉老師為大家解說的「常見」與「斷見」以外，接下來還要為大家解說的是「自性見」、「邪見」、「外道見」這三種。

這個自性見、第一個，就是要為大家說的：自性見它為什麼叫自性見？自性見的相貌又是如何？也就是，有情眾生有的也很想探究他的生命的本際到底是什麼，在沒有能夠聽聞熏習佛法正知見的情況之下，他只能在自身的五蘊、十二處、十八界中探求；但是又發現到五蘊、十二處、十八界都是虛幻不實、沒有真實的，想要去探尋那個能夠出生五蘊、十二處、十八界的法，久久推尋，可是就不能知、不能證；在不知不證這樣一個我們說佛法的根本理體——第八識如來藏心的時候，他就會去想像，想像說是什麼法能出生五蘊、十二處、十八界。可是我們剛剛說，佛法的根本理體這個第八識如來藏心，祂是具有能出生萬法的真實空性存在的；可是在不能知、不能證有這個法的存在的時候，他去探求能出生他的五蘊、十二處、十八界的情況之下，他就會去假想施設。這樣的情況就會存在著過失，因為它不是真實法。存在著什麼過失呢？存在著說：他自己認定的這樣子能出生他的五蘊、十二處、十八界的法，是一個真實存在的空性；可是這樣的情況之下，卻不能來毀壞他生死輪迴的煩惱因，也不能實證解脫，有這樣的過失存在。我們就來用實際的例子來為大家說明，所說的自性見有哪些。

第一種自性見就是講，在古印度的時候，有一種哲學派理論，他們推崇一位叫作迦毘羅的仙人為「世尊」；這一位迦毘羅他主張有一種「冥性」能出生諸法，這樣的一個冥性不可知、不可證；那不可知、不可證呢，可是他們又認為這個冥性能夠出生的法總共二十五個，如果說你能夠去瞭解這二十五個法，那就有智慧能夠解脫，不能知道這二十五個法，你就不能解脫；這樣的一個理論，在梵語裏面叫作「僧伽」，我們漢語把它翻譯為叫「數論」。這個數論學派，他們認為他們的迦毘羅是世尊，而不僅僅說只有佛教的佛可以稱為世尊。他們這樣的離於實相心的心體的理體來求解脫道的理論，可是事實上它不是真實存在的；他們所想的是一個不可知、不可證的一個冥性，也不知道是什麼而思惟揣測出來的，所以佛門就稱他們為僧伽外道或數論外道。因為它就是外於真實法，外於真實心，外於真實可以到達解脫、可以到達真實究竟成佛的理體來求法，所以佛門稱為叫外道。

這個理論是什麼樣的理論呢？他們主張，這個「冥性」與貪瞋癡三毒可以合，合了以後，它的自性就能夠增廣增勝，就能夠出生萬有，那麼這樣一個自性，他們就稱說這叫「勝性」。這是第一個他們的主張。同時認為說這樣的自性，能夠增勝增廣以後，就把它稱為——增勝增廣的這個勝性又把它稱說是一種「大」或者「覺」；同時又認為，這樣的有增勝增廣的自性起用以後，有個自我能夠來知境界，能受用境界，自性起用有一個「我知」；這個「我知」其實就是數論外道主張的「神我」。所以，數論外道裏面其實兩個主題：第一個就是一個冥性，第二個就是神我。所以，以冥性來合三毒——貪瞋癡三毒，接著又認為有一個以思為體的神我；這兩法為主要的內容，來出生總共二十五個法。那麼二十五個法呢，除了前面的這個冥性，以及後面他們說的這個能思的神我這兩法以外，還有二十三個法，指的是什麼？指的就是他們說的自性增勝增廣以後，這一個的大或覺其中一法，再來就是他這個神我，能夠觀察自我需求境界，所以有一個我慢我執，就另外一個法又出現了；因為這樣子，所以能出生色、聲、香、味、觸「五唯」，再出生地、水、火、風、空「五大」，又出生了眼、耳、鼻、舌、身「五知根」，再出生了什麼口舌、手、足、小便處、大便處這樣五種「作業根」以及「心平等根」。這樣子加起來總共二十五法。所以就以這二十五個法，認為能夠次第出生有情，來受用一切法，這個就是他理論的一個概要。

在當時古印度的時候，有數論外道他就入了一個金耳國——當時那一國的名字，他們以鐵鍱腹、頂戴火盆、擊論鼓，想要請求與佛教僧人論義；這個數論外道就與佛教僧人開始來論義論辯。數論外道主張說地、水、火、風是常，為什麼？他說：「現在都沒有念念生滅。」與外道在進行辯論的僧人就責難他說：「現在一定有轉變滅，因為以後劫壞的時候會滅。」可是，這個外道就反而責難這個僧人說：「現在沒有念念生滅，以後一定不會滅，因為你看現在山河大地沒有滅。」那時候那個僧人一時沒辦法回答，所以外道數論他就誹謗這個僧人說：「哎呀！你佛教僧人不如我外道。」當時的國王信受這個數論外道，結果就賜給這個數論外道千金賞賜他。數論外道為了彰顯說他自己有這些功德，就造了一個七十行頌的論，來論頌他的數論的理論；同時，因為國王賞賜他千金，就把他的論稱為《金七十論》，來申論數論的宗旨，頒布在各個地方來弘傳，由地方來弘傳。

後來，世親菩薩造了《勝義七十論》，來破這個外道的《金七十論》，因為數論外道的理論主張其實是有大過失的。他的過失有哪幾種，我們也來為大家說一說。

第一種，在《金七十論》裏面所說的心平等根，他們說是分別為體，但他說是這個肉團心，這最後一個心平等根，他們說那個叫肉團心；可是肉團心它是色法，色法又如何能夠分別呢？如果是說以分別為心，那又不是色法！如果說是以分別為心，那也不是平等！為什麼呢？因為要分別色塵的是眼識，分別聲塵的是耳識，分別香塵的是鼻識，分別味塵的又是舌識，分別觸塵的又是身識，分別法塵的又是六識；六個識各個境界都不同，又哪來的平等可說？沒有平等的基礎可說。這個是第一個過失。

第二個過失就是：數論外道主張，神我是以思為體的，他認為這個思就是我，思跟我是一體的，這樣的思性質是常、恆常不變的。可是，假如說他的思是恆常不變、是常住的，它不應該待緣而有。為什麼我們說它待緣而有？因為它得要冥性與貪瞋癡三毒合以後，才有這個神我出現，不是嗎？有了神我出現，要知於境界、受用境界才有這個思；那麼這樣一個需要待緣而有的法，怎麼可以說是常住法呢？所以，他們主張說這個「神我以思為體，思即是我、我即是思，而其性常住」這個部分，其實就已經呈現過失了；因為常住法是不應該待因緣而有的，應該本來就在的。

那麼他的這個過失接下來第三點是什麼呢？也就是說數論外道主張：這個神我能覺知一切境界、受用一切境界，能夠證知一切境界；又主張說這個神我體是常。可是我們來看，覺知境界、受用境界、證知境界，假如說都是它的神我的相貌，但是要覺知境界、受用境界，可都需要剎那變異的；如果沒有剎那變異，又如何來覺知這些境界呢？譬如說電影院在放電影的這個膠片，如果膠片它都不動，那又如何能夠覺知這個電影的內容呢？所以這個膠片得一片一片一片的不斷的播映，剎那變異過去，才能夠讓這個影片的內容被覺知，不是嗎？所以，覺知本身就是需要這樣剎那變異的。他主張說這個神我「體是常，能夠覺知一切境界，受用一切境界」，它這個神我的相貌就變成是什麼？有剎那變異的法；既然有剎那變異，那跟「常」於理論上又產生矛盾。所以，他的理論主張的常，可是表相上、實質上也卻都是「無常」。因為什麼？有剎那、有變異。那既然有剎那、有變異，那就不是常。這樣的道理分析出來，一看就知道自己產生矛盾。

那麼在第四個他這個數論外道主張的過失在哪裏呢？他認為說、他主張說：它這個神我體是常，然後能夠觀察自我需求，需求境界，所以就生了我慢、我執。但是，數論外道這樣的主張，這個我慢我執，其實呈現出來的就是意根；因為意根祂就把這個能出生祂的、也是出生五蘊法的如來藏，當作自我，所以計著一切法都是「我」，而生起了我慢我執。同時，這個意根祂也不是常，因為意根經過佛法中的見道、修道，去消除、消滅祂在三界生死中的貪瞋癡，把這個貪瞋癡滅了以後，意根就能滅了。就像二乘人，二乘人修習解脫道，他就是把他自己這個意根執著於在三界中的自我的這個部分，從這樣的斷除欲界愛、色界愛、無色界愛這樣除了以後，最後他能夠解脫於三界生死，那意根就不再現前了。所以，意根基本上祂不是常法。因為意根雖然是經過貪瞋癡這個法而現起的，可是貪瞋癡本身並不能出生意根；要出生意根得要有一個我們說的根本理體——這個第八識如來藏，含藏了貪瞋癡這些煩惱習氣的種子，還有含藏著意根的種子，藉這個我執煩惱來把意根現起；所以意根本身的存在，也不是自己本來就在的，也是要因緣的，而且祂還是能夠除滅的。同時意根要受用現象界的六塵諸法，還得要利用六識：祂第一個一定要先運用意識，藉著祂意根觸法塵，把意識現起以後，通過意識對六塵的分別領納，來受用六塵；而且意識要能夠在六塵中分別六塵諸法，還得要藉著眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識，祂意識才能夠分別五塵諸法。這些道理，都不是數論外道所能知道的。所以數論外道主張說，這個神我「體是常，覺知受用六塵，然後在境界中生起我慢我執」，如果是這樣的情況之下，我們來看看他們矛盾在哪裏。因為第一個他說神我體是常，可是這樣子常法又具有我慢我執的染污，常法是不能變的，這樣子是永遠不能除掉染污的；永遠不能變異的法，永遠這個神我有染污，又如何解脫？不能除掉，因為常法不能變異。所以我們說，外道法基本上是不能到達真實解脫的，因為這個道理已經呈現了很明顯的過失了。所以這是他的第四種過失。

那麼接下來還有第五種過失，也就是說數論外道他主張說：這個冥性是萬法的根本，然後這個冥性與貪瞋癡三毒和合之前，自己有一個自己存在自分的一種自性；然後與貪瞋癡三毒合了以後，又能夠起用，起用以後又產生了勝性。所以想像著說有一個這樣的不知不證的一個自性存在，最後又能夠產生勝用，出生萬法，這是他們理論裏面是這樣子的。但是假如有人問他：「那你這個自性在哪裏啊？」他就會說，自性不可知，所以才稱為冥性——冥性就是不知道是什麼的，但是想著說有這樣的自性。但是大家想一想：不可知的法——如果說實相的法是不可知的法，因為出生萬法的法是實相的法，也就是一切法出生的根本是不可知不可證的，表示什麼呢？表示這樣的法都沒有辦法驗證，誰也沒有辦法驗證，因為不可知不可證；不可驗證的法誰都可以想像，不是嗎？你也可以想像，他也可以想像，每一個人都可以想像；每一個人想像，一定不是同一個，因為是想像出來的，而不可知不可證。你所想像的我不能知不能證，我想像的你也不能知不能證，自己想像自己都不能知不能證，那麼就表示，那就沒有真實可證的法界實相存在了。這樣的話不是一切法都成為戲論了嗎？所以說，對於所謂不可知不可證的這個冥性，基本上在道理上已經存在著「不可驗證」的一個過失存在。

因為我們跟大家說，這個佛法的根本理體，我們說是大乘見道的一個宗門，一定是大家所實證的是同一個。為什麼？因為都要可以驗證。一千年前、兩千年前、一萬年前，甚至於未來的一千年、兩千年以及現在，一切菩薩所證都是可以驗證的；驗證出來都是同樣這一個根本理體，而且沒有過失，不是出自於想像的；這樣子才可以說是佛法中的宗門，佛法的成佛之道的根本理體。這個道理才能成立。所以對於這個數論外道，第一個這種自性見，他想像著一個不可知不可證的一個自性能出生萬法，然後依於因為自己的我執煩惱沒有斷，而來思惟著有個神我，所以過失很重。

這個部分的自性見，我們解說到這裏。

阿彌陀佛！