各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

在上一集的課程當中，我們說到以禪宗修行的法門，是不是證悟了以後就沒有事情了呢？當然不是。因為大乘的明心證悟，不過是菩薩的七住位，後面還有許多的位階，等待這位菩薩一一去親證。禪門之內的證悟，實際上修證的順序有三個層次，依照個人程度的不同，悟有深淺、智有廣狹，所以禪宗就設有三關：破初參是明心證悟，過重關是眼見佛性，破牢關成為慧解脫證盡智。

先說破初參。菩薩在六住位中，已經斷身見我見，能夠現前的觀察到能取與所取皆是空、無常、非身、無我，所以可以印持肯定，並且隨順於二取皆空；可是這樣子，仍然只是菩薩的六住位，對於如來藏的般若正觀猶未現在前。直到依善知識的指導，不斷的參究之後，歷經了大乘見道前的四個加行位——煖、頂、忍、世第一法；最後終於在佛菩薩的安排之下，觸證到了自心的真如，也就是第八識阿賴耶識，進入了大乘「真見道位」，能夠親自領受真如之有與空，雙具二邊；這個時候才知道什麼叫作真正的中道，般若正觀方才現前，發起了真般若中道的智慧，而不再是之前的相似般若。到此就進入了菩薩的七住位不退，這就是禪宗的破參明心。

菩薩破參的時候進入真見道位，親自領受真如的體性，所以般若正觀現前；雖然名為證悟，但自己現前發現對於戒定慧三學，仍有多分的不知不證。證悟之後不過只是菩薩七住，莫說對於佛地的境界不知不證，尚且未能了知初地菩薩證悟的般若道種智；所以證悟如來藏的人還要繼續的進修，不是說破參之後就可以成就究竟佛地的。因此，《六祖壇經》裏面所說「一悟便至佛地」，這是一個方便說，是指說證悟者可以經由所親證的如來藏，進入「相似即佛」、「分證即佛」的階位，還不是究竟的佛地；也可以說，證悟以後，知道自己所證的如來藏，祂的自性與佛的如來藏是同樣的清淨無染，兩者並無差異。

明心之後，再由真見道位轉入「相見道位」，還有初地之前的總相智、別相智要修習，內容非常的多而且複雜，層層相扣；最重要的是，還有無量的福德莊嚴等待著這一位菩薩去累積。所以依照禪宗祖師三關的施設，還有重關在等著他。由此可知，禪宗祖師設置三關的次第並不是虛設。

接下來，如來藏是體，佛性是用；如來藏是燈，佛性是光。證悟的菩薩，在已經見性的善知識指導之下，配合自己的定力具足，加上福德因緣都具足的時候，就有可能一念相應，能夠眼見佛性，甚至能在山河大地上看到自己的佛性，所以世界如幻觀瞬間成就，雙具如來藏空與有的二邊。就依照這樣子，繼續在三賢位上面進修，更容易迅速滿足三賢位的修行。因為破參明心的人，或者是破參以後不求眼見佛性、直接進取牢關的人，他終究無法親證眼見佛性的境界，所以他會依著如來藏本來常寂常淨，而偏於空處、樂於寂靜，內攝多、外緣少，住在「理一心」的境界，所以性好寂靜涅槃；他雖然已經親證了般若中觀，可是仍然不能知道眼見佛性的境界，所以難以去領受未入地菩薩隨順佛性的境界，也因此難以發起廣大心勇猛心。

再接下來，為什麼牢關是設定在取證慧解脫盡智呢？初地的所修所證是無生法忍道種智，要修學這個並不是一件容易的事，因為能夠指導我們入地的大善知識非常難值遇；更重要的是，自己的慧力、定力都差的很遠；尤其重要的是，自己的福德資糧多未具足，心量不夠廣大雄猛。所以，向來初地難登，這一點自古皆然。禪宗祖師中已經證入「分證即佛」的這一種祖師，數目很少，屈指可數。他們有鑒於此，所以有三關的施設，不求初地無生法忍，先求解脫之果，能取證聲聞的盡智，取證慧解脫的境界，所以有牢關的施設。過牢關的弟子，在解脫道上一般是都能斷五下分結，具足了三果，至少成為「心解脫」堪稱為聖果，有能力取證「上流處處般涅槃」，乃至於取證「中般涅槃」，而不再只是初果二果那樣的預入聖流。所以，禪宗的三關真實不虛！我們不應當像那一些少智無福的凡夫，動不動就在那邊喊說「一悟即至佛地」！

再來，我們來看看法相唯識的宗通。前面說到一切大乘的宗派都是以證悟明心為目的，我們也說到了其中的法相唯識宗，也就是 玄奘大師、窺基大師所傳下的唯識種智，證境甚高，所以一般人難以瞭解；在 窺基大師之後，沒有大菩薩來承接，就漸漸的衰敗了。法相唯識宗的宗通者，他也是屬於藉教通宗，也就是由上師以語言文字來直接說明，而能證得自心真如阿賴耶識。可是這個宗他們裏面的宗通者，他不像是禪宗的證悟者只證得般若之總相、別相智，法相宗他是有可能令人通達三乘菩提，而且能令行者在悟後進入初地甚至是三地、六地。當然以上所說的前提，是指說像 玄奘、窺基這樣的再來大菩薩，否則法相宗就不會兩代就衰敗了。到後來，宗門的密意就中斷了，只剩下名相之學了。

舉例說明。在《成唯識論》裏面，開宗明義的說到什麼是真實的唯識門，說到：「阿賴耶識業風所飄，遍依諸根，恆相續轉。」（《成唯識論》卷四）這就是說，唯識宗的上師依照這一些敎法敎導，直接明言那個遍十二處的自心藏識，可以令門下的弟子直接現證現解，來領受如來藏的體性；這就是依於敎門言說，令弟子直接悟入，也就是法相宗藉敎悟宗的特殊之處。

可能有人會懷疑：「之前佛不是說宗門意旨是密意，不可以明說嗎？那玄奘法師是不是違背了佛所交代的呢？」當然不是。玄奘法師一生說法，對於宗門如來藏皆採隱覆說，不令緣不熟者得聞，所以弟子尚且有躲在外牆下偷聽的事情。唯識宗的這個師徒之間，他們可以明說宗門密意而不致於退失，那是因為有《成唯識論》、《顯揚聖教論》等等諸經論，在在處處可以來證實阿賴耶識，證明阿賴耶識是非真非不真，證實阿賴耶識是真實法不是虛妄法，證實七轉識、萬法都是虛妄無我的，證實外道見皆是虛妄想……經由層層的說理，將諸法相攝歸唯識——唯八識有，再將八識心王攝歸阿賴耶識實有。所以，弟子雖然他經由教門的明說而通達了宗門意旨，也不會退失正見，不會墮回斷常二見，得入般若中道。生起如來藏正觀以後，上師會再指引弟子不執於這個真相識，因此能夠進一步的遠離法執，然後就由萬法的三性而進入三無性，實證有餘涅槃。但是這種教法的先決條件，還是得觀察弟子的根器，同修們可以參考 玄奘和窺基兩位大師的傳記，就可以知道了。

接下來，我們說大乘通宗見道的岐路，也就是走岔了路，走到錯誤的路上去了。佛子要求證大乘見道，證悟真如如來藏，很容易就走錯了，就走到了錯誤的方向。什麼是錯誤的方向？什麼又是正確的方向？佛在經中說：

【如彼惡獸多所傷殺，然諸外道亦復如是，養育增長世間惡見無知法智，而強分別執有執無，若一若多，我、我所論，所以者何？由不覺悟唯識性故。】（《大乘密嚴經》卷下）

佛說：【諸外道增長養育心中的惡見，而不知道佛法的智慧，這就好像是兇惡的野獸彼此會互相殘害，這一些惡見也會傷害到自己；例如說像外道講世界為一、世界為多，說我是實有，我、我所是實有等等這些說法；為什麼外道們會有這一些惡見呢？就是因為他們不能覺悟「三界唯心、萬法唯識」的道理。】

這一些外道的惡見，又可以把它分成常見與斷見，佛在《楞伽經》裏面說到：

【大慧！愚夫依七識身滅，起斷見；不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際；自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）

佛說：【大慧啊！愚癡的凡夫們認為七轉識妄識會滅，所以就生起了一切都會斷滅、什麼都不存在的斷見；凡夫們他們不能察覺萬法由本識生，所以會把五蘊法當中的某一個法，拿來當作是永遠不滅的法，這就是常見。不論是斷見還是常見，都是由於不明白本際如來藏，而自己所生起來虛妄的想法；如果能夠把自己的妄想——常見斷見滅除，就可以得到離三界的解脫。如果能更進一步的把四種住地煩惱以及無始無明的習氣都斷了的話，一切的過失就全部斷除了。】也就是說，如果不知道本際如來藏的道理，那就會落入外道見中。外道見雖然很多，但是總歸於常見跟斷見這兩類。佛說，這一些外道見都是因為不覺悟唯識性的緣故。

到這邊我們可能會有異議，說：「那我不瞭解唯識之性，難道我就一定是外道嗎？」或者說：「難道我修學解脫道，我不學唯識的道理，這樣子也說我是外道嗎？」是的！因為 世尊接著說，不覺悟唯識性的人，他是：「遠離諸佛菩薩善友，違背解脫，動搖正慧，不能修治八支聖道，於彼三乘乃至一乘都無所證，由起執著不見聖諦。」（《大乘密嚴經》卷下）佛說：「不覺悟萬法唯本識的人，那就一定會遠離於諸佛菩薩善友，違背解脫道，正慧被動搖，甚至不能修學八正道；這樣的人在三乘菩提之中，連一乘都沒有辦法實證；因為不信受唯識正理的人，就一定會對五蘊法起執著，而不能得見聖諦。」

所以各位看一看：嚴不嚴重！不是說今天我學淨土念佛，我學二乘解脫道，就可以不用修學、不用信受唯識之理。佛已經明說了，如果一個人不覺悟、不信受唯識如來藏的正理，那這一個人一定無法在三乘菩提中有所實證，而且一定會起執著，不是落入常見就是落入斷見。

常見，就是外道他執著五蘊十八界當中的某一個法是常住不壞的，我們最常看見到的就是他執取見聞覺知心是常住不壞的心，然後說這個意識心就是輪迴的根本，是一切法的根源；執意識、意根是常不壞心，所以叫作常見外道。這種常見外道法到處都看得到，早在兩千多年前，就已經滲入了佛門了。比方說，執著於空明而能覺知的心，無思惟妄想的靈知心，清清楚楚、明明白白、處處作主的心，無分別卻能靈明了知的心，能專心課誦、專心做事的心，遍滿虛空又能覺知的心，或者遍滿虛空不能覺知的心，等等等等。然而，這一些心都是屬於意識和意根的體性，它的本質都在五蘊的識蘊當中；把這一些東西認定是常住不壞的本心，那就屬於常見，不是真正的佛法。可是今天這一些常見的邪法，已經普遍的滲入佛門之中；更糟糕的是，大多數的這一些大師們都接受、認定，所以跟隨這一些大師學習的人，都成為常見的外道、佛門中的常見外道。

不能信受唯識真理，如果又不落入常見，那就一定落在斷見之中。斷見者在修行人當中很容易受到人家的恭敬，因為這個人好像已經深入觀察十八界、深入研究佛法，他說一切萬法皆空，建立了一套似是而非的理論。比方說，現前觀察陰、處、界都是無常，沒有恆常不壞的自性，然後就說：那這樣三界就是無因而有，依靠著眾緣就有了，如果緣散了，世界就壞滅了，所以一切歸於斷滅；所以一切的有情沒有前世，也沒有後世，死了之後就什麼都沒有了。另外一種更嚴重、像是吸血蟲一樣寄生在佛門裏面的斷見，前面我們已經說過了，這一些人認為，萬法是依著各種緣而生，沒有本際如來藏；法呢，才現便壞，沒有實際，所以叫作依無因而生的緣起性空、性空唯名；然後說這就叫作一切法空，這就是般若中觀；又因為自己無法現證第七識意根，所以把第七識跟第八識全部否定掉，說眾生只有六個識：這就是佛門中的六識論外道。它的本質乃是斷見的外道法，不是真正的佛法；可是它像一隻特大號的吸血蟲，寄生在佛門裏面，吸取佛門的血液，已經兩千多年了。這一些佛門中的六識論外道然後就說：「這一種無因的緣起性空，就是佛所說的空，就是般若諸經所說的空，就是龍樹菩薩所說的空。」但是，我們前面一開始就引證給各位看，漢傳的《阿含經》與南傳的《阿含經》當中，佛早在一開始弘法的時候，就已經明說了：在五蘊有之外有一個本際，有入胎識，有第一因，涅槃實有。這樣子大家前後貫通，就能夠瞭解佛法的前後是連貫的，始終都是用一條線來連貫。哪一條線？真如如來藏。

在今天錄影之前，我看到了一份佛教的報紙，上面有一個大師寫的，說唐朝的時候古堤禪師，看到有人來請法，一律回答：「去吧！你沒有佛性，你不必參禪了。」結果有一天仰山慧寂來了，古堤也對慧寂這樣子講：「去吧！你沒有佛性，你不必參禪了。」慧寂這個時候就說：「是，我沒有佛性，所以我來拜訪你。」後來兩個人互相印證，原來兩位都是真正證悟的人，而且同樣來自於馬祖道一的法系。這位大法師就在報紙上解釋，說這就是代表禪宗很重視師承，這個師門之間呢，大家都很講究情義，所以如果有人學到了東西、學到了本領，就要懂得知恩圖報。我看完這一篇社論之後，交給一位同修，同修看完之後就說：「還好我已經吃完飯了！」（否則會當場噴飯）這就是說，在現在到處都有人在說禪，可是絕大部分的都是講著錯誤的常見或斷見。

正覺同修會作這一系列節目的目的，也是為了把正確的知見導引給各位。至於常見、斷見它們的內容各自有些什麼細微的差異，我們就要等到下一次，由孫老師繼續為各位介紹。

阿彌陀佛！