禪宗的宗通(三)

第16集
由正偉老師開示
文字內容

各位電視機前的菩薩:

阿彌陀佛!

先問候大家:色身康泰否?少病少惱否?游步輕利否?道業精進否?眾生易度否?

在前面的一堂課,我們為大家介紹了成佛需要累積無量無邊的福德,需要消除自己如來藏中無量無邊的無明煩惱,所以它需要無量無邊三大阿增祇劫的時間。今天我們就來談佛法的傳承,特別是宗們的傳承。

佛陀在二千五百多年前,由兜率陀天下降到人間,是為了什麼呢?《妙法蓮華經》上說到:【如來湣諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別,歷劫纏繞無有出期,乃為此大事因緣現世,敷暢妙旨,作殊勝方便,俾皆得度脫超登正覺。】(《妙法蓮華經•禦御製大乘妙法蓮華經序》)

也就是說,釋迦如來憐憫此土眾生,這裡的眾生有各種的根性,具有種種的貪欲,有種種的善惡行為,心中有種種的憶想分別,這樣下去,這些眾生就算再經歷長劫,也還是被這一些無明纏繞,而沒有解脫出離的時候。所以,佛陀為了這件大事因緣而出現在世間。什麼大事因緣呢?那就是要教授弟子出離三界本來清淨無染的真如如來藏。如來下生到人間,暢談妙旨,演說宗門正義,更作種種的方便殊勝行,使得這兒的眾生都能夠得到解脫,超越生死,早登無上正等正覺。也就是說,釋迦如來下生人間最主要的宗旨,就是為了教導眾生找到自心真如如來藏,這就是宗門正義,就是如來下生的唯一一件大事因緣。

可是我們前面說到,一位菩薩光是要具足對佛法、對真如如來藏的信心,也就是菩薩的十信位要滿足,要用上一劫、十劫乃至百劫、萬劫不等的時間。所以各位猜看看,釋迦牟尼佛是在兩千五百多年前下生到人間,那在 佛陀降生在人間之前,這些跟隨 佛陀的菩薩們在哪裡?是在他方世界,等到 世尊下生,大家再一起來;還是菩薩們先來世間,為 世尊下降做好準備?各位覺得呢?是的。等待 世尊下生的這一些菩薩們,比 世尊早很久就來到人間。這些菩薩們在人間已經開始教化眾生佛法的基本道理,包括人天乘的教法,要行善、累積福德,要持守五戒十善,乃至於世界的本源、萬法的根源是真如如來藏;這一些都必須要在 世尊降生之前,先把大環境準備好,等到 世尊下降的時候,才能夠水到渠成。

或者我們反過來說,如果 世尊下降到印度,結果印度的人心是敗壞,為非作歹,都是一些三惡道種性的眾生。那請問 世尊要如何傳法?乃至於說,如果當時的印度眾生都是一些隻想修人天善法、生天享福,或者是只想要自己趕快脫離三界進入涅槃,或者根本不相信萬法有本源、人有本心真如如來藏,是這樣的眾生的話,那即使 世尊來到人間,還是沒有辦法對這些眾生傳授如來妙法。大家想想看,是不是這樣子的?

所以,有許多的菩薩們就來作先頭部隊,他們放棄了可以在天上享福,可以在淨土聽經的機會,而趕在 世尊之前,不只一生、二生、三四五生的下降到印度,教化眾生改變心性,持五戒、守十善道,傳授給他們三乘菩提的知見,讓眾生發起對解脫的渴望,最重要的是要培養眾生發起菩薩種性,這樣子做了很長很長的一段時間。當然諸天護法神從梵天王、帝釋天,一直到欲界天人,乃至於他方世界的菩薩們,都為了完成本願、修集福德,一起來到人間幫忙,來調善這個地方的眾生心性。做到這一點之後,那就是 世尊下降的時間到了。也就是說,諸佛成佛的時候,絕對不是自己一個人孤伶伶地來到人間,而是與佛有緣的這一些眾生大菩薩們全部都會來到;而那一些大心菩薩們更是早早就已經來到人間,為佛下降做好一切的準備,來迎接世尊的到來。大家想想看,這樣講合不合理?

但是,光有合理是不夠的,我們來看一些事實。在亞利安人進入印度之前,大約 佛陀下生前的兩千多年以前,印度就已經有了一個「哈拉巴文明」。這個文明是地球上最寬闊的一個古代文明,比當時的埃及文明、美索不達米雅文明的面積的總和都還要大。更特別的是,這個哈拉巴文明是一種奇怪的進步的城市文明,不是原始的鄉村文明,在城裡面有廣大的街道與樓房;令人不可思議的,每一戶都還有自己的排水系統,用磚砌成,表面再塗上柏油;每一位市民都擁有高品質的生活享受。當然他們的農耕相當地進步,用牛作為主要的動力,然後養大象作為交通工具;並且他們也是世界上最早懂得種棉花的文明;他們還有跨國貿易,有陸路,有海路。這個文明就一直持續到白種的亞利安人進入印度之前。那各位認為:這樣進步的文明有沒有宗教呢?當然有嘛!他們已經有了神像,而且恰巧就跟後來印度教的這個濕婆(Shiva)的像非常地像,甚至還有跟後來佛教的這個神像也非常地像;還有正在禪定的這個人偶,代表他們的宗教思想裡面已經有了修習禪定的這個部分。等到白種的亞利安人入侵之後,哈拉巴文明就融入了後來的文化,成為恒河中下游土著文化的源頭。

例如,在 佛陀成佛前,曾經教授 佛陀禪定的兩位老師,還有像佛世時候非常有名的名醫耆婆,他們都不是亞利安人,都不是婆羅門教的行者,而是新沙門思想的修行者,直接承襲了來自于哈拉巴文明所傳下來的宗教傳統。這個傳統一直傳到今天,還存在于中南半島泰國的這個Lersi——魯士(Lersi)的這個修行者。這一些Lersi們,他們很自豪地認為自己的傳承可以上推到耆婆,上推到 佛陀的老師郁頭藍弗;甚至 佛陀還沒有出生的時候,這一些魯士的修行者就已經存在了,但是他們不是亞利安人、婆羅門教的婆羅門。

越講越遠了,我們拉回來。一切印度主流的哲學,從《吠陀經》的思想到印度佛教的哲學,然後一直傳到中國禪宗的思想,都是屬於「本體論」,也就是說相信萬法有本源;在《吠陀經》裡面說「萬法由一個第一因而生」,佛教說「萬法由如來藏所生」。佛教與《吠陀經》的思想之間,表面上的同質性相當地高,甚至連很多的學者也沒有辦法分辨清楚。例如,中國的學者方廣錩先生說:「我們如果把《奧義書》裡面的『梵我一如』觀與佛教的『涅槃』學說細加比較,就會發現它們有許多相似之處。」許多歐美的學者乾脆把一切印度的哲學,包括佛學在內,說它們都是源自於《吠陀經》,包括了 佛陀所說的各個經典教義也從來沒有離開過《吠陀經》的範圍,因為兩者的表相非常地相近。這背後的原因就是因為,這一些菩薩與天界的護法神們,他們趕在 世尊下生之前先來到人間,把真如如來藏的相似觀念傳授給印度的人們。但是我們要知道的是,那都只是片段的教法,不是真實完整的如來藏的法義;因為真正的菩提道宗通,得由 世尊下降的時候來傳授;這一些菩薩所作的,只是先讓印度的人們熏習類似、但是是似是而非的觀念,目的是在培養他們的種子。

這一些先頭部隊的菩薩們,他們做了什麼事呢?他們將佛法的宗門正義隱覆地廣傳出去,造成了印度的哲人們都認為說:萬法有本源,有第一因,叫作「梵」;一個人生活的目的,除了要盡世間養家活口的義務以外,最重要的就是要去追求這個第一義諦。透過這些菩薩們的努力教化,使得說大家對於萬法的起源都努力地要去追求,這件事情成為印度社會成員裡面一致樹立的標準行為。也就是說,要去追求萬法這個源頭的這樣的傳統,成為印度文化中最基本的道德目標,也把它立為人生的目標,成為印度歷史上各種文化的共通性;而且他們認為這是每一個人都該去做的,所以變成印度文化精神的一部分了。這也成為從古至今印度文化裡面最有決定性的價值系統,也使得印度文化獨具一格。所以學者說:《吠陀詩篇》裡面的這一些〈原人歌〉等等,包含一切的整體性的世界觀;它不單單只是被《奧義書》繼承與發展,事實上幾乎所有印度哲學和宗教的派別,都在有意無意之間接受了這種整體性的世界觀。

我們來比對一下,當時《吠陀經》所記錄的宗旨與 佛陀所說的宗旨兩者相似之處,可以瞭解到這一些先頭部隊的菩薩們,他們的所作所為得到的成果。在《因陀羅贊》裡面說到:最主要的大神,也就是眾神的領導因陀羅,眾神都由他所生;他在哲理上面,代表了第一因,也就是宗。在《因陀羅贊》裡面說到這一位大神的起源,是先有一個第一因「一」,再由這個「一」中出生了種種的萬有;可是不論它具有多少種的變化,統統都是由這個「一」的真相所化現出來的。這一個「一」呢,又說它出生了一切,又包含了一切,它又與一切合而為一;但是它又可昇華於一切之上,無論我們怎麼樣去找到一個不在一切裡面的事物,它仍然是「一」所行的境界;世界上的一切包括自己都是虛假的,只有這個第一因的「一」是真實的,連諸神也都是從這個「一」當中化現出來的。例如吠陀書上面說:【他們稱祂為雷電神因陀羅、誓約神密多羅(Mitra)、律法神婆樓那、火神阿耆尼,祂也是天神之鳥迦樓達曼(Garutman),其實,真實不虛的只是「一」存有(Sat)。】(《黎俱吠陀》)歷來的研究者甚至認為,這種本體論不但提供了未來三千多年印度哲學發展的空間,甚至到了奧義書時期,沙門思潮、六師外道、包括了佛教的思想,都沒有超過這個最初《吠陀經》的範圍。

在奧義書時期,也就是 佛陀出生以前,印度的哲學已經將三界當中的所有法,把它歸納為名法與色法,也就是說,五蘊法當中的這個色叫作色法,而受想行識叫作名法。可是名法與色法、五蘊法背後的第一因是什麼呢?這個問題就是印度各派哲學中大家都想知道的問題,也就是說:到底什麼是「梵」?在 佛陀出世以前,這個問題已經被討論了一千多年,幾乎所有印度的修行人都在追尋這個問題的答案;可是沒有一個人真正地找到,多半是含恨而終,下一世繼續再來找尋答案。就這樣子,大家等啊等,終於等到 佛陀出生了!所以,記不記得當 佛陀一出生的時候,祂的父親淨飯王找來了一個老修行人,來看 佛的面相?結果這一位老修行人看完 佛的面相之後,就哭起來了,因為他終於找到一位可以教導他尋找第一因、能夠幫他找到生命實相的老師——這樣的一位老師終於出生了!那他為什麼要哭?因為自己年紀大了,等不到 佛陀長大說法了,所以悲從中來不得不嚎啕大哭。也就是說,想要尋求這個第一義諦,想要通達佛法的宗門,外道是絕對作不到的;縱使經過了兩千年的尋找,還是作不到。

然而,這一個宗門第一義諦,即使是在佛世的時候,佛弟子裡面也只有少數的人能夠證悟。因此,在 世尊即將入滅的最後階段,這個問題還是被弟子們不斷地重復地拿來求問。在《大般涅槃經》裡面,弟子們問說:「世尊!如眼不自見,指不自觸,刀不自割,受不自受。云何如來說言名色繫縛名色?」(《大般涅槃經》卷二十九)雖然 佛陀說法四十九年,但是大部分的弟子到了 佛陀即將入滅之前,還是不明白到底第一義諦的這個「宗」是什麼。他們聽 佛說過,證悟是要找到真實的我,真我就是如來藏,祂不是五蘊名色之法,但是離開了五蘊也就無法證悟真如如來藏。那到底什麼是「我」呢?如果說「我」是名色之法,那名不能夠繫縛自己的這個名;同樣的,色也不能繫縛自己的這個色,就好像一把刀子,這把刀子是不能割自己這把刀的。世尊雖然說過,五蘊名色虛妄不實,凡夫都被這個五蘊給綁住而沒有辦法找到真實的我;可是這個真實的我到底在哪裡呢?如果說真實我不在五蘊之中,那我們就永遠無法和祂相應;但是說真實的我在名色之中,那名色又怎麼能繫縛住自己呢?

到底名法與色法背後那個真實的我是什麼呢?其實問題的答案,早在《吠陀經》的〈原人歌〉當中,一句話就已經作出了解答了,叫作「用支解原人來祭祀原人」:用真實的我來祭祀真實的我,這就是答案,這就是「宗」。能夠通達的人就叫作「通宗」,就具有「宗通」。只是難會難懂,因緣不具、福德不夠的人,就算能夠親自跟在 佛的身邊還是不懂;等到 佛快要入滅了,弟子還是在求 佛,為弟子開示這個問題。所以要證悟自心如來藏,自古以來就是難,連能夠親自遇到 佛陀住世的弟子們,也不一定能夠證悟這個如來藏。也就是說,宗門的通達,要先得到宗通,福德因緣差一點點都不行;就算能夠在 佛陀面前求 佛,不懂還是不懂,這就是宗門難會之處。所以要能夠通宗,要得到宗通,這不是等閒之事。

一千多年後,六祖惠能大師在《六祖壇經》裡面也說到:「舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊,說一切法,莫離於自性。」(《六祖大師法寶壇經》卷一)本來應該是相對的名法、色法,性法、相法,不論這一件事物它的外表看起來是如何地不同與矛盾,客觀的理性會把它們當成是完全不同的事物;但是,因為都是真如如來藏所生,現象界的萬法就變得虛妄,而可以並存于如來藏這個先決的條件之下,本體與現法是同時並存的;不論是水與火、天與地、對與錯,都只是這個如來藏在不同面向的顯現罷了;證得這個如來藏就得到了宗通,說法就可以離兩邊。各位看看,妙是不妙?

瞭解到這個法則以後,我們就能夠理解了,在《吠陀經》之後,不論印度哲學如何地發展,一直到 佛陀出世,一直都是處於和而不同、百家爭鳴卻又一脈相承。哪一脈?就是對於真如如來藏的追求,用如來藏這一脈來貫穿它們之間的關係。雖然一直要等到 佛陀來到人間,才能夠真正地隨 佛修行,證悟真如如來藏;但是對於宗通的追求,從來沒有停止過。這就是在 佛下生之前,菩薩們努力的結果。

今天的課程,我們就先為大家介紹到這邊。謝謝大家!

阿彌陀佛!


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