各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

在前面的一堂課，我們為大家介紹了成佛需要累積無量無邊的福德，需要消除自己如來藏中無量無邊的無明煩惱，所以它需要無量無邊三大阿增祇劫的時間。今天我們就來談佛法的傳承，特別是宗們的傳承。

佛陀在二千五百多年前，由兜率陀天下降到人間，是為了什麼呢？《妙法蓮華經》上說到：【如來湣諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別，歷劫纏繞無有出期，乃為此大事因緣現世，敷暢妙旨，作殊勝方便，俾皆得度脫超登正覺。】（《妙法蓮華經•禦御製大乘妙法蓮華經序》）

也就是說，釋迦如來憐憫此土眾生，這裡的眾生有各種的根性，具有種種的貪欲，有種種的善惡行為，心中有種種的憶想分別，這樣下去，這些眾生就算再經歷長劫，也還是被這一些無明纏繞，而沒有解脫出離的時候。所以，佛陀為了這件大事因緣而出現在世間。什麼大事因緣呢？那就是要教授弟子出離三界本來清淨無染的真如如來藏。如來下生到人間，暢談妙旨，演說宗門正義，更作種種的方便殊勝行，使得這兒的眾生都能夠得到解脫，超越生死，早登無上正等正覺。也就是說，釋迦如來下生人間最主要的宗旨，就是為了教導眾生找到自心真如如來藏，這就是宗門正義，就是如來下生的唯一一件大事因緣。

可是我們前面說到，一位菩薩光是要具足對佛法、對真如如來藏的信心，也就是菩薩的十信位要滿足，要用上一劫、十劫乃至百劫、萬劫不等的時間。所以各位猜看看，釋迦牟尼佛是在兩千五百多年前下生到人間，那在 佛陀降生在人間之前，這些跟隨 佛陀的菩薩們在哪裡？是在他方世界，等到 世尊下生，大家再一起來；還是菩薩們先來世間，為 世尊下降做好準備？各位覺得呢？是的。等待 世尊下生的這一些菩薩們，比 世尊早很久就來到人間。這些菩薩們在人間已經開始教化眾生佛法的基本道理，包括人天乘的教法，要行善、累積福德，要持守五戒十善，乃至於世界的本源、萬法的根源是真如如來藏；這一些都必須要在 世尊降生之前，先把大環境準備好，等到 世尊下降的時候，才能夠水到渠成。

或者我們反過來說，如果 世尊下降到印度，結果印度的人心是敗壞，為非作歹，都是一些三惡道種性的眾生。那請問 世尊要如何傳法？乃至於說，如果當時的印度眾生都是一些隻想修人天善法、生天享福，或者是只想要自己趕快脫離三界進入涅槃，或者根本不相信萬法有本源、人有本心真如如來藏，是這樣的眾生的話，那即使 世尊來到人間，還是沒有辦法對這些眾生傳授如來妙法。大家想想看，是不是這樣子的？

所以，有許多的菩薩們就來作先頭部隊，他們放棄了可以在天上享福，可以在淨土聽經的機會，而趕在 世尊之前，不只一生、二生、三四五生的下降到印度，教化眾生改變心性，持五戒、守十善道，傳授給他們三乘菩提的知見，讓眾生發起對解脫的渴望，最重要的是要培養眾生發起菩薩種性，這樣子做了很長很長的一段時間。當然諸天護法神從梵天王、帝釋天，一直到欲界天人，乃至於他方世界的菩薩們，都為了完成本願、修集福德，一起來到人間幫忙，來調善這個地方的眾生心性。做到這一點之後，那就是 世尊下降的時間到了。也就是說，諸佛成佛的時候，絕對不是自己一個人孤伶伶地來到人間，而是與佛有緣的這一些眾生大菩薩們全部都會來到；而那一些大心菩薩們更是早早就已經來到人間，為佛下降做好一切的準備，來迎接世尊的到來。大家想想看，這樣講合不合理？

但是，光有合理是不夠的，我們來看一些事實。在亞利安人進入印度之前，大約 佛陀下生前的兩千多年以前，印度就已經有了一個「哈拉巴文明」。這個文明是地球上最寬闊的一個古代文明，比當時的埃及文明、美索不達米雅文明的面積的總和都還要大。更特別的是，這個哈拉巴文明是一種奇怪的進步的城市文明，不是原始的鄉村文明，在城裡面有廣大的街道與樓房；令人不可思議的，每一戶都還有自己的排水系統，用磚砌成，表面再塗上柏油；每一位市民都擁有高品質的生活享受。當然他們的農耕相當地進步，用牛作為主要的動力，然後養大象作為交通工具；並且他們也是世界上最早懂得種棉花的文明；他們還有跨國貿易，有陸路，有海路。這個文明就一直持續到白種的亞利安人進入印度之前。那各位認為：這樣進步的文明有沒有宗教呢？當然有嘛！他們已經有了神像，而且恰巧就跟後來印度教的這個濕婆（Shiva）的像非常地像，甚至還有跟後來佛教的這個神像也非常地像；還有正在禪定的這個人偶，代表他們的宗教思想裡面已經有了修習禪定的這個部分。等到白種的亞利安人入侵之後，哈拉巴文明就融入了後來的文化，成為恒河中下游土著文化的源頭。

例如，在 佛陀成佛前，曾經教授 佛陀禪定的兩位老師，還有像佛世時候非常有名的名醫耆婆，他們都不是亞利安人，都不是婆羅門教的行者，而是新沙門思想的修行者，直接承襲了來自于哈拉巴文明所傳下來的宗教傳統。這個傳統一直傳到今天，還存在于中南半島泰國的這個Lersi——魯士（Lersi）的這個修行者。這一些Lersi們，他們很自豪地認為自己的傳承可以上推到耆婆，上推到 佛陀的老師郁頭藍弗；甚至 佛陀還沒有出生的時候，這一些魯士的修行者就已經存在了，但是他們不是亞利安人、婆羅門教的婆羅門。

越講越遠了，我們拉回來。一切印度主流的哲學，從《吠陀經》的思想到印度佛教的哲學，然後一直傳到中國禪宗的思想，都是屬於「本體論」，也就是說相信萬法有本源；在《吠陀經》裡面說「萬法由一個第一因而生」，佛教說「萬法由如來藏所生」。佛教與《吠陀經》的思想之間，表面上的同質性相當地高，甚至連很多的學者也沒有辦法分辨清楚。例如，中國的學者方廣錩先生說：「我們如果把《奧義書》裡面的『梵我一如』觀與佛教的『涅槃』學說細加比較，就會發現它們有許多相似之處。」許多歐美的學者乾脆把一切印度的哲學，包括佛學在內，說它們都是源自於《吠陀經》，包括了 佛陀所說的各個經典教義也從來沒有離開過《吠陀經》的範圍，因為兩者的表相非常地相近。這背後的原因就是因為，這一些菩薩與天界的護法神們，他們趕在 世尊下生之前先來到人間，把真如如來藏的相似觀念傳授給印度的人們。但是我們要知道的是，那都只是片段的教法，不是真實完整的如來藏的法義；因為真正的菩提道宗通，得由 世尊下降的時候來傳授；這一些菩薩所作的，只是先讓印度的人們熏習類似、但是是似是而非的觀念，目的是在培養他們的種子。

這一些先頭部隊的菩薩們，他們做了什麼事呢？他們將佛法的宗門正義隱覆地廣傳出去，造成了印度的哲人們都認為說：萬法有本源，有第一因，叫作「梵」；一個人生活的目的，除了要盡世間養家活口的義務以外，最重要的就是要去追求這個第一義諦。透過這些菩薩們的努力教化，使得說大家對於萬法的起源都努力地要去追求，這件事情成為印度社會成員裡面一致樹立的標準行為。也就是說，要去追求萬法這個源頭的這樣的傳統，成為印度文化中最基本的道德目標，也把它立為人生的目標，成為印度歷史上各種文化的共通性；而且他們認為這是每一個人都該去做的，所以變成印度文化精神的一部分了。這也成為從古至今印度文化裡面最有決定性的價值系統，也使得印度文化獨具一格。所以學者說：《吠陀詩篇》裡面的這一些〈原人歌〉等等，包含一切的整體性的世界觀；它不單單只是被《奧義書》繼承與發展，事實上幾乎所有印度哲學和宗教的派別，都在有意無意之間接受了這種整體性的世界觀。

我們來比對一下，當時《吠陀經》所記錄的宗旨與 佛陀所說的宗旨兩者相似之處，可以瞭解到這一些先頭部隊的菩薩們，他們的所作所為得到的成果。在《因陀羅贊》裡面說到：最主要的大神，也就是眾神的領導因陀羅，眾神都由他所生；他在哲理上面，代表了第一因，也就是宗。在《因陀羅贊》裡面說到這一位大神的起源，是先有一個第一因「一」，再由這個「一」中出生了種種的萬有；可是不論它具有多少種的變化，統統都是由這個「一」的真相所化現出來的。這一個「一」呢，又說它出生了一切，又包含了一切，它又與一切合而為一；但是它又可昇華於一切之上，無論我們怎麼樣去找到一個不在一切裡面的事物，它仍然是「一」所行的境界；世界上的一切包括自己都是虛假的，只有這個第一因的「一」是真實的，連諸神也都是從這個「一」當中化現出來的。例如吠陀書上面說：【他們稱祂為雷電神因陀羅、誓約神密多羅（Mitra）、律法神婆樓那、火神阿耆尼，祂也是天神之鳥迦樓達曼（Garutman），其實，真實不虛的只是「一」存有（Sat）。】（《黎俱吠陀》）歷來的研究者甚至認為，這種本體論不但提供了未來三千多年印度哲學發展的空間，甚至到了奧義書時期，沙門思潮、六師外道、包括了佛教的思想，都沒有超過這個最初《吠陀經》的範圍。

在奧義書時期，也就是 佛陀出生以前，印度的哲學已經將三界當中的所有法，把它歸納為名法與色法，也就是說，五蘊法當中的這個色叫作色法，而受想行識叫作名法。可是名法與色法、五蘊法背後的第一因是什麼呢？這個問題就是印度各派哲學中大家都想知道的問題，也就是說：到底什麼是「梵」？在 佛陀出世以前，這個問題已經被討論了一千多年，幾乎所有印度的修行人都在追尋這個問題的答案；可是沒有一個人真正地找到，多半是含恨而終，下一世繼續再來找尋答案。就這樣子，大家等啊等，終於等到 佛陀出生了！所以，記不記得當 佛陀一出生的時候，祂的父親淨飯王找來了一個老修行人，來看 佛的面相？結果這一位老修行人看完 佛的面相之後，就哭起來了，因為他終於找到一位可以教導他尋找第一因、能夠幫他找到生命實相的老師——這樣的一位老師終於出生了！那他為什麼要哭？因為自己年紀大了，等不到 佛陀長大說法了，所以悲從中來不得不嚎啕大哭。也就是說，想要尋求這個第一義諦，想要通達佛法的宗門，外道是絕對作不到的；縱使經過了兩千年的尋找，還是作不到。

然而，這一個宗門第一義諦，即使是在佛世的時候，佛弟子裡面也只有少數的人能夠證悟。因此，在 世尊即將入滅的最後階段，這個問題還是被弟子們不斷地重復地拿來求問。在《大般涅槃經》裡面，弟子們問說：「世尊！如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受。云何如來說言名色繫縛名色？」（《大般涅槃經》卷二十九）雖然 佛陀說法四十九年，但是大部分的弟子到了 佛陀即將入滅之前，還是不明白到底第一義諦的這個「宗」是什麼。他們聽 佛說過，證悟是要找到真實的我，真我就是如來藏，祂不是五蘊名色之法，但是離開了五蘊也就無法證悟真如如來藏。那到底什麼是「我」呢？如果說「我」是名色之法，那名不能夠繫縛自己的這個名；同樣的，色也不能繫縛自己的這個色，就好像一把刀子，這把刀子是不能割自己這把刀的。世尊雖然說過，五蘊名色虛妄不實，凡夫都被這個五蘊給綁住而沒有辦法找到真實的我；可是這個真實的我到底在哪裡呢？如果說真實我不在五蘊之中，那我們就永遠無法和祂相應；但是說真實的我在名色之中，那名色又怎麼能繫縛住自己呢？

到底名法與色法背後那個真實的我是什麼呢？其實問題的答案，早在《吠陀經》的〈原人歌〉當中，一句話就已經作出了解答了，叫作「用支解原人來祭祀原人」：用真實的我來祭祀真實的我，這就是答案，這就是「宗」。能夠通達的人就叫作「通宗」，就具有「宗通」。只是難會難懂，因緣不具、福德不夠的人，就算能夠親自跟在 佛的身邊還是不懂；等到 佛快要入滅了，弟子還是在求 佛，為弟子開示這個問題。所以要證悟自心如來藏，自古以來就是難，連能夠親自遇到 佛陀住世的弟子們，也不一定能夠證悟這個如來藏。也就是說，宗門的通達，要先得到宗通，福德因緣差一點點都不行；就算能夠在 佛陀面前求 佛，不懂還是不懂，這就是宗門難會之處。所以要能夠通宗，要得到宗通，這不是等閒之事。

一千多年後，六祖惠能大師在《六祖壇經》裡面也說到：「舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離於自性。」（《六祖大師法寶壇經》卷一）本來應該是相對的名法、色法，性法、相法，不論這一件事物它的外表看起來是如何地不同與矛盾，客觀的理性會把它們當成是完全不同的事物；但是，因為都是真如如來藏所生，現象界的萬法就變得虛妄，而可以並存于如來藏這個先決的條件之下，本體與現法是同時並存的；不論是水與火、天與地、對與錯，都只是這個如來藏在不同面向的顯現罷了；證得這個如來藏就得到了宗通，說法就可以離兩邊。各位看看，妙是不妙？

瞭解到這個法則以後，我們就能夠理解了，在《吠陀經》之後，不論印度哲學如何地發展，一直到 佛陀出世，一直都是處於和而不同、百家爭鳴卻又一脈相承。哪一脈？就是對於真如如來藏的追求，用如來藏這一脈來貫穿它們之間的關係。雖然一直要等到 佛陀來到人間，才能夠真正地隨 佛修行，證悟真如如來藏；但是對於宗通的追求，從來沒有停止過。這就是在 佛下生之前，菩薩們努力的結果。

今天的課程，我們就先為大家介紹到這邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！