各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明宗通與說通這個「通」字的意涵，通就是通達，也就是對某個法通達；能夠對某個法通達的人，或者稱為專家的人，在世間法名為達人。這樣達人可分為世間法、出世間法以及世出世間法的達人；世間法的達人包括了烹飪達人、藝術達人乃至房中術達人；在出世間法的達人包括了二乘解脫道聲聞、緣覺四果達人；在世出世間法的達人包括了菩薩五十二階位的達人，唯有佛對世間法、出世間法、世出世間法最究竟，所以世出世間法最究竟的達人是佛，沒有人能夠超過祂。

然而有一位坦特羅佛教（又名譚崔）之行者卻說：上師的成就高於佛。這是很荒唐的一件事。他這麼說：「如何仰賴精神上師？仰賴精神上師的最好方式，就是藉由他的神秘特質，和他對你心識生活有益的功能，來進行沉思觀想……『五道次第』說：擁有佛陀自身的眾生，會邁向完美圓滿境界，但是，眾生自身的上師比佛陀更慈悲，因為他都親自給眾生口頭教誨。想想你的上師，他比你過去、現在及未來諸佛還要更加慈悲。」

如此可知，這位坦特羅佛教的行者說法非常荒唐、非常離譜，因為在經論中都是這麼開示：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這也是說佛是無上正等正覺者，沒有一個眾生的福德、智慧、禪定、慈悲等等超過佛。可是這位坦特羅佛教行者卻顛倒去說，說上師比佛陀更慈悲，這樣說法名為惡說，名為謗佛，未來要下墮三惡道受無量苦，這有經典開示如下：

【爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是法，謂法是非法，是謂二人誹謗如來。」「復有二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。」】（《增一阿含經》卷九）

經中已開示，不應該將佛的正法說成非法，將不是佛法或者外道法說是正法；因此佛弟子們在修學佛法當中，應該如實陳述，正法就是正法，非法就是非法——或者是非法，或者是外道法，本來就不是佛法——這樣才不會成就謗佛、未來要下墮三惡道受無量苦。

既然已經知道「通」的意涵，接下來要進入宗通與說通的內涵。請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第17頁第3行，書上這麼寫著：「本書所謂通者，非謂世俗神通，乃謂宗門意旨之通達，以及教導眾生第一義諦之教法已經通達；乃謂第一義諦般若之通達，又名法通，非謂三界世俗有為之神通也。」

既然書目名為《宗通與說通》，當然整本書的主軸不能離開宗通與說通的真實內涵，但是眾生本來就顛倒，喜歡有境界的神通法門，不喜歡本來就沒有境界的智慧法門；因此在講述宗通與說通之前，當然要將神通加以詳細說明。世俗所謂的神通，乃三界中眾生意識境界分段入出之法，它在整個佛菩提道上雖然也屬於佛菩提道上的一部分，但是它占整個佛菩提道很小很小的一部分。雖然佛弟子們在適當的時機也要修神通，譬如在戒慧直往的菩薩在三地快滿心的時候才修，但是絕大部分菩薩不在神通用心，反而在智慧法門用心，也就是在總相智、別相智、道種智用心；因為佛菩提道所注重的是沒有境界、屬於無為法的智慧法門，而不是有境界、屬於有為法的神通。基於如此，分三點來加以說明。

首先要談的是，神通是依附意識而有，而意識是被生的法，是生滅法，不是常住法；既然意識是生滅法，依附意識而有的神通當然更是虛妄法。為什麼意識是被生的法，是生滅法，當然要加以探討，以免被惡知識誤導而多走了冤枉路。

佛在《中阿含經》卷五十四開示如下：「緣眼、色生識，生識已，說眼識；如是耳、鼻、舌、身；意、法生識，生識已，說意識。」經文裡說眼根與色塵相接觸後出生了眼識，眼識能夠分別色塵之青黃赤白之顯色；耳根與聲塵相接觸後出生了耳識，耳識能夠分別聲塵；乃至意根與法塵相接觸出生了意識，意識能夠分別法塵，祂不僅能作前五識的粗相分別，也能作前五識所不能作的細相分別，因而讓眾生了知現前境界，讓眾生受用。由經文開示可知，意識乃是意根、法塵相接觸後，才由真心如來藏流注意識的種子，才有意識的出現；所以意識是所生法，是生滅法，如來藏才是能生法，才是常住法。因為意識的出現了，才有吾人所受用的諸法境界出現，才能夠與人互相溝通。由此可知意識是被生的法，不是自己能夠出生的法；既然是被生的法，當然是生滅法，不是常住法。因此，如果有人主張「意識卻是不滅的」，你就知道他真的不懂佛法；如果出自於出家人口裡，那是誤導眾生的大惡業，未來要下墮三惡道受無量苦。

此外，意識不管是粗意識、細意識都是意根、法塵相接觸而有、而出生的法。正如經中開示：「諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。」（《雜阿含經》卷九）也就是說，小如細菌所具有極微劣的意識，或者人間具有的五俱意識、獨頭意識，乃至於無色界最微細的非想非非想天的意識，仍然是意根法塵相接觸而有的法，是被生的法，是生滅的法，不是常住法。因此，如果有人主張「意識細心就是常住法」，或者有人主張「意識細心、意識極細心就是真心」，乃至有人主張「第七意識、第八意識就是佛所說的真心」，你就知道那是不如法的，不是正確的說法。又譬如有人主張「清清楚楚、明明白白就是真心」，或者有人主張「對境不分別但了了常知就是真心」，仍然是意識心所攝，是生滅法，不是常住法。

第二、神通是境界法。為何神通是境界法？如經中的開示：「意識者，境界分段計著生。」（《楞伽阿跋多羅寳經》卷二）佛開示，意識乃境界法，因此依附意識而有的神通，當然更是境界法；如果沒有意識存在，神通根本發不起來。譬如三明六通的阿羅漢，為了攝受或降伏有緣的眾生等等，示現神通，上升天上，上身出火，下身出水，或者有時變化成上身出水，下身出火；然而要示現神通都要透過意識的作意及加行配合，才能從如來藏流注意識種子，才能使神通出現，如果沒有意識的配合，它是無法出現的。因此神通是依附意識而有的，本身是境界法不是常住法。雖然神通可以做種種神變，讓人羡慕不已，可是仍然敵不過菩薩沒有境界的智慧法門。所以，神通不是菩薩主要修行的項目而是選修，菩薩主修的項目是智慧法門，神通乃是菩薩修學佛菩提道的副產品。所以在《景德傳燈錄》有一則公案如是記載著：

【時有西天大耳三藏（法師），到京雲：「得他心慧眼！」帝敕令與國師試驗。三藏才見師，便禮拜，立於右邊，師問曰：「汝得他心通耶？」對曰：「不敢！」師曰：「汝道老僧即今在什麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」師再問：「汝道老僧即今在什麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師第三問，語亦同前。三藏良久，罔知去處。師叱曰：「遮野狐精！他心通在什麼處？」三藏無對。】（《景德傳燈錄》卷五）

說明如下：【有從西邊來的大耳三藏法師，來到唐朝的京城長安，自稱有他心通，唐肅宗令慧忠國師對大耳三藏法師勘驗，勘驗他是否有他心通。大耳三藏法師看見慧忠國師後便禮拜，禮拜後就在慧忠國師右邊站著，慧忠國師便問大耳三藏法師：「你有他心通嗎？」大耳三藏法師謙虛地說：「不敢！」慧忠國師問：「你說說看，老僧現在在什麼處所？」大耳三藏法師曰：「和尚您是一國之師，為什麼現在在西川去看劃龍船比賽？」慧忠國師再問：「你說說看，老僧現在在什麼處所？」大耳三藏法師曰：「和尚您是一國之師，為什麼現在到天津橋上觀看及逗弄猢猻？」慧忠國師三問：「你說說看，老僧現在在什麼處所？」大耳三藏法師再次發起他心通，觀察慧忠國師良久，久久無法回答。慧忠國師早知道大耳三藏法師無法回答，便罵：「你這個野狐精！他心通究竟到哪裡去了？」】

從內文可知，慧忠國師剛開始為了讓大耳三藏法師自己承認有他心通，以及避免大耳三藏法師被問了以後，因為無法迴避、無法回答而用種種理由來規避，因此先發問讓對方建立自己的宗旨而無法迴避，便問：「你有他心通嗎？」這時大耳三藏法師不知慧忠國師的用意，便傻傻的回答「不敢」。接著慧忠國師故意起意識心行到西川去看劃龍船比賽，便問大耳三藏法師。大耳三藏法師回答正確無誤。這時慧忠國師知道大耳三藏法師有他心通，由於小心謹慎的緣故，再一次確認大耳三藏法師是不是真的有他心通，再一次起意識心行到天津橋上逗弄猢猻，再問大耳三藏法師。大耳三藏法師再次回答正確無誤。這時候慧忠國師確定大耳三藏法師的確有他心通，因此將心安住在沒有境界的真心中，不起任何心行，反問大耳三藏法師：「現在老僧究竟在哪裡呢？」這時大耳三藏法師再次運用他的他心通，卻久久無法了知慧忠國師現在的心行，最後挨了慧忠國師的罵：「你這野狐精！他心通究竟到哪裡去了？」

從上面可知，意識心有種種心行，祂的出現就會有種種境界出現；如果有他心通的人，便可以觀照他人心行，說出他人現前境界，就會讓人崇拜不已；如果廣作宣傳，便會門庭絡繹不絕，名聞利養也就跟著來了。可是有他心通的人遇到明心的菩薩，便在菩薩的面前做不了手腳，而被菩薩拈得一無是處。同樣的道理，大耳三藏法師雖然有他心通，可是卻無法了知慧忠國師安住在真心境界裡，安住在沒有境界的境界中，使得大耳三藏法師無法了知慧忠國師的心行，而挨了慧忠國師的罵。由此可知，神通是有境界，是有境界法，雖然可以作種種神變，讓眾生崇拜不已，可是仍然敵不過菩薩沒有境界的智慧法門。因此有智慧的學人，不應該以神通自居、以神通為榮，應該以沒有境界的智慧法門為依歸，以免障礙自己的佛菩提道修學。

第三、神通是有出有入之法。既然神通是依附意識而有，當然是有出有入之法，譬如在五位必斷，也就是在睡著無夢、昏過去了、正死位、無想定及滅盡定，意識一定斷。當你入睡了，處於睡著無夢的狀態意識就斷了，意識斷了神通也就不見了，須待隔天天亮了意識才會醒來，才有辦法示現神通，所以在入睡時意識以及神通是有出有入的法：出就是睡著了，意識斷了，神通不見了；入就是醒了，意識出現了，神通也就跟著出現了。同樣的道理，當你中暑而昏過去了，意識也斷了，神通也就不見了，唯待色身稍微康復了，意識才會醒來，神通才有可能出現。所以神通是有出有入的法，不是究竟法。又譬如在正死位，正在死亡的階位意識一定斷了，正如佛在經中開示：「是命終時意識將滅。」意識滅了，神通就無法出現，於中陰身成就後意識才會再度出現，才有中陰身的小五通出現，可以看見有緣的父母；然而中陰身七七四十九天內，一定會去投胎，投胎後意識也就斷了，中陰身的小五通也就不見了。所以神通在正死位還是會滅的，在投胎後也就不見了，所以它是有出有入之法。

此外，就算你有神通還是敵不過業力。在經中曾記載，有四個外道都有神通，當他們知道自己的壽命僅剩下七天的時候，想逃避業力的果報，所以都示現神通躲起來，分別躲入海中、須彌山中、虛空中及城市中；但是業報來了，這四個外道還是躲不掉，死了。由此可以告訴我們，神通是敵不過業力的，該受報的時候，任你有廣大的神通，任你有種種神變，還是逃不過，仍然要受報。

此外，在無想定、滅盡定亦復如此，意識還是會滅的。也就是說，意識進入無想定、滅盡定會滅的，意識斷了神通也就不見了，唯待出了無想定或者滅盡定，意識才會出現，神通才有可能出現，所以神通是有出有入之法。此外，無論你神通多大，還是敵不過現代的麻醉劑。所以在重度麻醉下，意識斷了神通還是會滅的，唯待麻醉劑消退了，意識才會漸漸出現，神通才有可能出現。

由此可知，神通是有出有入之法，是生滅法，不是常住法。既然神通是世間有為法，有智慧的佛弟子們，不應該以修學神通為標的，應該以修學智慧法門為主。在經中有一個很好的例子，可以為大家說明。有一天維摩詰居士生病了，世尊遣十大弟子去探病。可是十大弟子沒有一個人願意去探病，雖然佛的十大弟子之一，而且貴為神通第一的目犍連尊者也不敢去探病，反而是由文殊菩薩去探病。由此可知，佛法應該在智慧法門用心，而不是在神通用心。

雖然菩薩也要修學神通，但不是這時候修學，如果屬於戒慧直往的菩薩，就在三地快滿心的時候才修四禪八定、四無量心、五神通，這有經典為證。《大方廣佛華嚴經》開示如下：「菩薩行大海，難動不可盡，發心出世間，得入於初地，二地淨持戒，三地修諸禪……」（《大方廣佛華嚴經》卷二十七）

經中已經很清楚地告訴我們，菩薩在三地快滿心的時候才修四禪八定、四無量心、五神通；因為三地快滿心的菩薩有大福德，有大智慧，所以修四禪八定、四無量心、五神通時，鬼神或天人無法干擾你。為什麼？一者、未到三地快滿心的時候，因為你有神通，鬼神知道了會要求你替他辦事，如不辦事，他就會一直干擾你，直到你替他辦事為止；然而一旦替鬼神辦事，鬼神就會一傳十、十傳百，都會要求你替他辦事，到那時候你只有替鬼神辦事，根本沒有時間修行了。二者、當你修「慈無量心」的時候，初禪天主的寶座會震動，表示有人將取代他成為新的初禪天主；這時初禪天主會擔心他的寶座不保，就會觀察到底是誰在修慈無量心，知道了以後就會干擾你的修行，讓你無法修慈無量心。因此，菩薩修慈無量心時，心中要起想及告知初禪天主，自己修慈無量心的目的並不是為了初禪天主寶座，並不是要取代他，而是為了度廣大的眾生而修慈無量心，請他放心。能夠這樣，初禪天主就不會擔心他的寶座被人搶走，也就不會干擾你的修行。同樣的道理，修「悲無量心」、「喜無量心」、「捨無量心」時，菩薩心中也如是起想及告知諸禪天主，並不是要取代他的寶座，這樣諸禪天主就不會干擾你，也就不會有修行的障礙出現了。

綜合上面分析可知，神通乃三界中眾生意識境界分段入出之法，它是依附意識而有的法，本身是境界法，在五位——睡著無夢、昏過去了、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉下，意識是會滅的，意識滅了神通也就無法現起；所以神通是境界法，是生滅法，不是常住法。因此，菩薩在修學佛菩提道上，是以修學智慧法門為標的，而不是以修學神通為標的。能夠這樣觀察才是有智慧的人，能夠這樣修學才不會障礙自己的佛菩提道修學。

限於時間的關係，今天就講到這裡。下一集將繼續講解「概說第三集」，敬請各位菩薩繼續收看！

阿彌陀佛！