各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明，神通是三界中眾生意識境界分段有出有入之法，它是依附意識而有的法，乃是境界法，是生滅法，不是常住法；因此佛弟子們在修學佛法當中，不應該注重有境界、有生滅、有為法的神通法門，而是應該注重沒有境界、沒有生滅、屬於無為法的智慧法門；能夠這樣修行才是有智慧的佛弟子，才不會在佛菩提道上走上叉路，而與佛菩提道越走越遠。

接下來，這一集繼續談的是「神通無關證悟」，請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本，第17頁倒數第6行，書中是這麼寫著：「復次，神通無關證悟，是三界中世俗境界故，無關般若故。」為什麼神通無關般若，有必要加以說明。

在二乘的解脫道上，不論是聲聞或緣覺，都是觀察蘊處界虛妄以後，斷了我見、我執、我所執而成為四果人；又聲聞四果人分為三種阿羅漢，也就是三明六通的阿羅漢、俱解脫的阿羅漢、慧解脫的阿羅漢：三明六通的阿羅漢不僅有四禪八定，而且還有三明六通，譬如目犍連尊者；俱解脫的阿羅漢他有四禪八定，但是沒有三明六通，譬如蓮華色比丘尼；慧解脫的阿羅漢，既沒有三明六通，也沒有四禪八定。可是大家有沒有注意到？這三種不迴心的阿羅漢捨壽後，都可以入無餘涅槃而不在三界現身意，他們究竟是用什麼入涅槃？是用禪定入涅槃呢，或者用神通入涅槃，還是用智慧入涅槃？單單這一點很值得大家探討。以下分為兩點來加以說明。

第一，如果是用禪定或者用神通入涅槃，那麼慧解脫的阿羅漢根本無法入涅槃，因為慧解脫阿羅漢既沒有禪定也沒有神通，根本無法入涅槃；可是佛明明說慧解脫阿羅漢可以入無餘涅槃，由此可知：這三種阿羅漢都是用智慧入涅槃，而不是用禪定或者用神通入涅槃。而且入了無餘涅槃以後，不管是三明六通的阿羅漢、俱解脫的阿羅漢或者慧解脫的阿羅漢，他們的解脫境界都是一樣沒有差別——只剩下無餘涅槃本際存在，處於沒有見聞覺知、極寂靜的境界中。

第二，如果阿羅漢是用禪定或神通入無餘涅槃，分明違背《心經》的開示。為什麼？因為經中開示：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。」（《般若波羅蜜多心經》卷一）經中已經很清楚地、明白地告訴我們，阿羅漢入無餘涅槃是沒有五陰、六入、十二處、十八界的；如果阿羅漢是用禪定或者用神通入涅槃，顯然無餘涅槃還有五陰、六入、十二處、十八界存在，分明與《心經》所說的完全顛倒；因為《心經》所說的無餘涅槃是沒有蘊處界的，是沒有見聞覺知的境界，它處於極寂靜的境界中；如果無餘涅槃還有任何一法存在，那表示無餘涅槃不是處於極寂靜的境界。由此可以證明：三種不迴心的阿羅漢都是用智慧入涅槃，而不是用禪定或者用神通入涅槃。

綜合上面可知，不管是三明六通的阿羅漢、俱解脫的阿羅漢、慧解脫的阿羅漢，都是用智慧入涅槃，而不是用禪定或者用神通入涅槃。聲聞既如是，緣覺亦復如是，也是用智慧入涅槃，不是用禪定或者神通入涅槃。

在大乘佛菩提道上，尤其是戒慧直往的菩薩，特別注重般若智慧法門，而不注重禪定或者神通法門；因為菩薩都是在般若智慧上用心，也就是在總相智、別相智、道種智用心，唯有在三地快滿心的時候才修禪定與神通。這裡有兩個例子，可以充分說明佛菩提道上特別注重般若智慧法門，而不是禪定或者神通法門。

第一個例子是古時候的黃蘗禪師，他是禪宗公認的證悟者，內容如下：【昔日黃蘗和尚路逢異僧同行，乃一羅漢。至天臺，值江漲，不能濟，植杖久之。異僧以笠當舟，登之浮去。黃蘗指而罵曰：「這自了漢，我早知汝，定捶折其脛。」異僧乃歎曰：「道人猛利，非我所及！」】（《古尊宿語錄》卷四十八）

解釋如下：有一天，黃蘗禪師在路上遇見一位奇特的僧人，這個僧人是個阿羅漢，而且是有神通的阿羅漢，黃蘗禪師與這位阿羅漢一同前往天臺。到了天臺剛好碰上江水上漲，無法渡過，由於沒有船可以渡江，黃蘗禪師就倚著拄杖站立良久。這時這位阿羅漢，將自己戴的斗笠丟在江邊，踏在斗笠上，把它當作船浮江而過；到了半路，就向黃蘗禪師招手過江。黃蘗禪師看了，指著他罵：「你這自了漢，如果我早知道你是個自了漢，我一定用拄杖打你，並扭斷你的小腿。」這位阿羅漢聽了以後，乃讚歎說：「這位菩薩根性猛利，不是我所能到達的境界啊！」

從上面可知，這位具有神通的阿羅漢，遇到江水大漲，只顧得自己得渡，所以將斗笠當船而過江，卻免不了挨黃蘗禪師的罵；而且這位阿羅漢被罵了也沒有生氣，反而讚歎黃蘗禪師。為什麼？因為這位阿羅漢知道，黃蘗禪師是位證悟般若的菩薩，也是一位弘法利生、自利利他的菩薩，與他只求自度完全不一樣，被罵後非但不生氣，反而發出讚歎聲，讚歎黃蘗禪師說：「道人根性猛利，不是我所能到達的境界啊！」所以說，佛菩提道所重的是般若智慧，不是禪定，更不是神通。因此可以證明：神通與般若智慧無關。

又譬如有一位坦特羅佛教大法王，被人通緝後現在化身為某某佛第三世，自稱是歷史上第一個獲得最多頂尖大法王、仁波切們認證及祝賀的佛陀，自稱是歷史上第一個獲得認證地位最高的古佛；他曾主張以神通境界為禪門三關的修證，以神足通之穿牆入壁為過重關。這樣的說法，如果你是在吃飯的時候聽了，後學保證你一定噴飯。試問：你會相信這樣的佛陀嗎？佛陀還需要人們認證嗎？想必在電視機前面的菩薩們一定不會相信，因為你們都是有智慧的人，有能力也有智慧去判斷這樣的說法，真的不如法。

第二個例子是九峰道虔禪師，曾為石霜慶諸禪師的侍者，於石霜慶諸禪師遷化後，大眾推舉首座擔任住持，九峰道虔禪師對大眾說：「要先明得先師石霜慶諸宗門意旨，我才同意他擔任住持。」首座問：「先師有什麼宗門意旨？」九峰道虔禪師說：「其他種種我就不問了，只問一件事，如何是『一條白練去』？」首座說：「這只是明一色邊事，也就是要有禪定的功夫。」九峰道虔禪師說：「原來首座只懂得禪定的功夫，不懂得先師的宗門意旨是什麼。」首座說：「你不肯我。這樣好了，我點香，煙起來尚未斷時，我若無法坐脫立亡，我就是不懂得先師的宗門意旨。」首座遂焚香，煙起來尚未斷時，就已經坐脫立亡了。九峰道虔禪師說：「坐脫立亡的功夫你是有，可惜的是你還是不懂得先師的宗門意旨是什麼。」

從上面例子可知，首座雖有禪定的功夫，已於短暫的時間可以坐脫立亡，可是他卻將禪定的功夫當作是禪宗證悟祖師所證悟的般若，不懂得什麼才是真正的般若智慧，所以被九峰道虔禪師責備：「坐脫立亡的禪定功夫你是有的，可是先師的般若智慧你還是不知道啦！」從上面例子可以證明：禪定與般若智慧無關。既然禪定與般若無關，更不要說神通與般若有關了，如果有人主張「禪定就是般若」，或者有人主張「證得神通就是證悟」，你就知道他說錯了，而且錯得離譜。或者有人主張「要打坐到一念不生就是開悟」，或者有人主張「不怕念起，只怕覺遲」，或者有人主張「一念不生就是開悟」，你就知道他根本不懂佛法，而且誤導眾生非常嚴重。

從上面兩個例子都告訴我們，禪定、神通都與般若智慧無關，而且佛門中也不是以神通或禪定當作證悟判定的標準，這也是佛門中的一切善知識之所共識，而且是不可推翻的共識。然而見道的人，不論是二乘見道或者大乘見道，沒有神通比比皆是。譬如二乘俱解脫的阿羅漢蓮華色比丘尼，有四禪八定、滅盡定的禪定功夫，沒有神通，後來被強盜垂涎她的美色，將她擄走欲加以性侵害；後來目犍連尊者知道了，用神足通到蓮華色比丘尼被囚禁的地方，當場傳授蓮華色比丘尼神足通；由於蓮華色比丘尼有禪定的功夫，當目犍連尊者傳授她神足通時很快就學會了，也運起神足通，與目犍連尊者一起離開囚禁的地方。所以說禪定與證悟無關，神通與證悟無關。大乘見道的禪宗祖師們，例如藥山惟儼、馬祖道一、南泉普願、黃蘗希運、趙州從諗、石頭希遷、德山宣鑒、臨濟義玄、大慧宗杲等等，都沒有神通；是因為修學神通的機會還沒到，他們是依照佛的施設，到三地快滿心的時候才修禪定與神通，如果之前修神通，將會障礙自己的佛菩提道修行。所以，有智慧的佛弟子們，不應該因為證悟的祖師沒有神通，而說他不是證悟的人，也不應該因為證悟祖師沒有神通而輕視他。

又譬如有一位坦特羅佛教（又名譚崔）之祖師，生前既沒有禪定也沒有神通，死後卻被人渲染成有禪定、有廣大神通，而且變得很偉大，有「第二佛陀」之稱，那是不誠實語，是誤導眾生的大妄語業。因此有一位義大利學者圖奇對這樣的說法產生質疑，在他的書本上這樣寫著：「簡單地說，所有關於這個人的記載，看起來都是模糊不清，甚至是相互矛盾的。關於這個人德行的記載，關於赤松德贊以及佛教前弘期在西藏發生的故事，都披上了一層傳奇色彩，其中某些細節，是在大約十四世紀時，由後人補充進去的，行文中運用了許多褒獎、歌誦性質的詞語，帶有很重的粉飾的痕跡……只有在佛教再次興起之後，在人們的過分宣揚下，這位法師的形象才變得異常高大，幾乎成了第二個佛陀……」這也告訴我們，這位坦特羅佛教祖師生前既無禪定也無神通，更無智慧，死後被誇大有禪定、有神通，而且被渲染成「第二佛陀」，也難怪連義大利學者都看不下去，在書上這樣提出的質疑。

又譬如有坦特羅佛教行者，自稱修練拙火可以獲得五神通，這也是不誠實言；因為他們所說的內涵，與釋迦世尊所說的完全顛倒。所謂的拙火，是在行者臍下約四指的地方，也就是在臍下二寸有與生俱來的血脈暖氣，行者藉著寶瓶氣控制呼吸出入，以及控制呼吸長短，以及用觀想引氣從左脈、右脈入中脈的生法宮，來喚醒拙火的出現；當拙火出現時伴有燃燒的火焰生起，會使身體暖和，稱為靈熱，這個火焰就是拙火；它由紅菩提明點所生，沿著中脈漸漸上升，經過臍輪、心輪、喉輪、眉尖輪，洗淨全身脈、氣、明點的不淨，而到達頭頂的頂輪；再將頂輪的白菩提溶化，沿著中脈向下流動到達密輪，也就是男女性器官的地方，產生四種喜樂——喜、勝喜、極喜、俱生喜，當拙火練成而燒盡無明，就獲得五神通。然而這位坦特羅佛教行者所用的種種方法，都是為未來「樂空雙運、樂空不二」作準備，也就是透過上面的方式，再加上上半身肌肉、下半身肌肉、腰部肌肉以及提肛時不斷地提與放，就在男女性高潮當中，可以讓佛父的金剛杵，也就是男性上師的生殖器官持久不泄精。就在性高潮當中淫樂遍全身說之為「樂」，然後觀此樂無形無相說之為「空」，這就是他們引以為榮的「樂空雙運、樂空不二」的即身成佛。

可是這樣的說法，完全與釋迦世尊顛倒。一者，無明的消除是透過明心見性後，於歷緣對境中將自己的煩惱現行、習氣種子隨眠以及無始無明隨眠消除，不是透過脈、氣、明點來消除。二者，神通的獲得是要靠性障的消除而發起禪定，然後加修神通才能獲得，不是靠練拙火才能獲得。三者，這些坦特羅佛教所有的法義都離不開男女雙身邪淫法，離不開兩性交合的觀念，因此坦特羅佛教的無上瑜伽就是不斷與女信徒性交；也難怪坦特羅佛教主張在性高潮中淫樂遍全身當作「正遍知」，視為報身佛的境界，再將此淫樂觀之無形無相說之為空，說之已證得空性成為究竟佛。然而有淫樂不離受陰，有分別不離識陰、想陰；既然有受陰、識陰、想陰，當然五陰具足；既然具足五陰，連初果都沒有，還有可能成為四智圓明的究竟佛嗎？當然不可能！

由此可知，坦特羅佛教說法非常荒唐，乃是將外道男女邪淫法包裝成佛法混入佛門中，本質根本不是佛法。由於坦特羅佛教（又名譚崔）之行者過度地渲染，以及將印度的性力派的教義引入佛門；不僅誤導眾生，而且未得謂得、未證言證，佛記是人為斷一切善根的一闡提人：「是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見；沈三苦海，不成三昧。」（《楞嚴經》卷六）所以，他的果報非常嚴重，學佛人不得不慎。如果學佛人修學佛法以及修集福德為先，以後成就大妄語而下墮三惡道，豈不是很冤枉嗎？

然而，神通境界之高下，不僅與行者定境有關，所證的智慧有關，而且與所證的三乘無漏智之差別而有種種不同。

譬如有初禪功夫的人，乃是將欲界最粗重的男女貪斷除，因而發起色界的初禪，當然會知道下地欲界裡面的種種差別；所以證得上地初禪境界的人，當然知道下地境界種種境界，他可以為人解說上地及下地境界；但是有下地境界的人是無法了知上地境界，唯有透過證得上地境界的人為其解說以及自己親證，才能真正了知上地的境界。這也是上地能知下地境、下地不能知上地境的道理。

又譬如有二人，一為三明六通的大阿羅漢，一為沒有禪定但已明心見性的菩薩，雖然三明六通的大阿羅漢以及證悟的菩薩都有解脫德，可以為人解說蘊處界虛妄的道理；可是三明六通的大阿羅漢沒有證得菩薩其他二德，也就是沒有證得法身的功德，以及證得法身所發起智慧的功德；因此證悟的菩薩可以為人解說法身以及般若智慧的種種功德，而三明六通的大阿羅漢僅能聽菩薩為他解說，根本沒有插嘴的餘地，因此，三明六通的大阿羅漢在證悟菩薩面前沒有說話的餘地。如果這位三明六通的大阿羅漢，後來也跟著證悟菩薩一樣明心見性了，也有了法身德與般若德，可是他所發起的禪定與神通功德卻不是證悟菩薩所能了知，因為菩薩沒有禪定與神通功德。

由此可知，法無定法，都是因為眾生的根器、定力、福德與智慧有種種差別，導致在修行上有種種差別，所以有五乘——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘——之分。由此可以證明，神通境界之高下，不僅與行者定境高低、所證的智慧有關，而且與所證的三乘無漏智之差別而有所不同，故有八萬四千法門之稱。由於眾生沒有正知見，不了知神通與智慧無關，常為神通所迷惑，輕視沒有神通但已明心而發起般若智慧的菩薩，不知道菩薩是以般若智慧廣度學人，與真善知識擦肩而過。因此智者大師說的好：「神通度俗人，智慧度學人。」

時間快到了，因此作個總結：神通是三界中有為法，是有境界法，是生滅法，與般若智慧無關；因此有智慧的佛弟子們，不應該以修學神通為標的，應該以修學沒有境界的般若智慧為主，能夠這樣才不會障礙自己的佛菩提道修行。

限於時間的關係，今天就講到這裡，下一集將繼續解說「概說」第四集，敬請各位菩薩繼續收看！

阿彌陀佛！