各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們繼續來解說《宗通與說通》。在前一集當中我們解說了菩薩宗通所得六通當中的「真實義通」，這個單元我們要來解說「得通」。我們要說明菩薩宗通所得的「四智圓明」的「四智心品」，也就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智還有成所作智。

佛地的第八識改名無垢識，無垢識是以五法為性，稱為佛的法身。五法就是清淨真如、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智還有成所作智。清淨真如是說第八無垢識所顯示的清淨真如的性相，是以無垢識心體有這樣的清淨真如的性相，所以作為轉依的第一法；清淨真如又稱為清淨法界，加上四智心品作為祂轉依，然後總共成為五法。但是這五法，都是從佛地第八無垢識心體直接或間接出生或顯現：無垢識顯出了清淨真如的體性與行相，又稱為清淨法界，這是第一法；又從無垢識心體直接出生大圓鏡智，這是第二法；然後這個無垢識也稱為阿陀那識，從祂的無漏有為法的功德中出生了五色根，然後有佛地的七識心王，所以有了平等性智、妙觀察智、成所作智等這三法，與前面的二法共成五法，這樣就稱為佛的「五分法身」。而這個五法中的四智心品，其實也是轉依無垢識心體的真如法性才能夠成就的，所謂五法其實仍是以真如法性作為它的根本，因此才說真如就是法身。

然而，單是清淨法界的真如也不能夠成就佛地的法身功德，必須轉依無垢識的真如法性以後，才能夠發起四智心品；再因為四智心品與清淨法界真如合為五法以後，才能顯示獲得佛地無垢識法身在無漏有為法上的四智心品的功德。正如同《成唯識論》所說：「非淨法界獨名法身。」（《成唯識論》卷十）意思就是說，並不是由無垢識單憑著清淨法界的真如法性一法就可以稱為法身，而是必須要具足了五法，以五法為性的時候，這個無垢識才可以稱為法身。這就很清楚的說明了一件事情，就是說無垢識祂必須具足顯現真如法性，必須出生了四智心品等無漏有為法，以這樣的五法為性的無垢識，才能夠稱為佛的法身。佛的法身既然是以這五法為性，而這五法都是從第八無垢識心體出生或顯現，沒有一個不是從第八識無垢識心體出生顯現的，那就可以知道這五法都是依無垢識而有；那麼五法為身的意思就是說，無垢識因為具足了這五法，所以稱為法身。從以上的說明可以知道，四智心品是佛的第八無垢識所必須具足的。

又，《成唯識論》裏面這樣說，它說：「此四心品，名所生得，此所生得，總名菩提。」（《成唯識論》卷十）四智心品是所生的法，是本無今有的有生之法，是依這個識而有這四智心品在修行以後出生，是依大乘菩提的證得，悟後才出生了因地的二智或者是佛地的四智心品。所以說，四智心品是有生之法，有生之法就必定有滅，不可以說是常；但是因為這個四智心品它所依的無垢識心體是常，而且佛地的七識心王不再有斷而永遠的利益眾生永無窮盡，盡未來際這七識心王都是常住的，因此所生得的這四智心品，也可以因而稱為常。

八識是如何轉識成智的？首先就時劫上來說，明心見性只是六、七二識轉識成智，而且只是下品初分轉而已，就是第六識轉生妙觀察智，第七識轉生平等性智；入地起修到七地滿足，將入八地時是中品轉，可是也是只有六、七二識轉生中品圓滿的妙觀察智以及平等性智而已，這個前五識以及第八識，都還沒有轉；修行必須要直到三大阿僧祇劫滿了以後，成為最後身菩薩，坐在菩提樹下，於夜後分以手按地而得明心時，六、七二識才轉生上品圓滿的妙觀察智以及平等性智，異熟流注生滅斷盡，第八異熟識頓現大圓鏡智改名無垢識，也就是佛地的真如；然後到了夜後分，旭日將升之前，目睹東方明星眼見佛性的時候，才使前五識頓生成所作智，然後成佛。四智加上佛地八識運作的境界所顯示的清淨法界，佛地無垢識就以這五法為性，稱為法身。所以，「三身四智」必須要佛地才滿足，並不是第一次明心見性的時候就已經具足了；大圓鏡智以及成所作智，都是要到佛地明心見性之後才轉，才由前五識以及第八識來轉，所以經論中這樣講說「六七因中轉，五八果上圓」，就是這個意思。因此，並非六住菩薩初悟而入七住時就是成佛了，也不是凡夫初悟的因地真如就可稱為諸佛的果地真如。在斷盡一念無明的現行以前，因為第八阿賴耶識執藏行支異熟果的體性還沒有斷盡，在八地入地斷盡煩惱障習氣種子、第八阿賴耶識改名異熟識以前；乃至於所知障中塵沙惑上煩惱斷盡、異熟識中異熟種子流注生滅變易還沒有斷盡以前，都不可以稱為無垢識。只有到了佛地，斷盡了煩惱障習氣種子以及所知障所有過恆河沙數上煩惱以後，才具有大圓鏡智以及成所作智，才能夠成佛，這才是真正的「六七因中轉，五八果上圓」的正理。

所以 平實導師一向開示學人，說開悟明心才能真正邁向成佛之道，才是修道的開始，因此修行要得力，一定要從明心親證如來藏下手；而要尋覓無分別心的如來藏，就得利用有分別心的妄心為工具，利用参禪的方法，離開語言文字，把真心如來藏找出來；因為六、七二識之所以能轉，是因為證知自己的虛妄不實在，依止如來藏無得無失的體性，才能漸漸地汰換第八識中無始劫來染污的種子；並不是未悟的人，依著止觀就可以用意識心將意根中執著的習氣轉變、轉換清淨。

其次，我們就轉識成智的內涵上來說，轉識成智並不是將第八阿賴耶識或者異熟識找出來搗碎；而是在参學佛法時，找到第八識之後證知色身非我，證知能知能覺能聽的心、這個受想行識不是真實，然後轉依第八阿賴耶識為我，了知阿賴耶識雖然真實存在、駐於身中，而體如虛空、無得無失；因此發起了智慧，使得第六識產生下品初分的妙觀察智，第七識產生下品初分平等性智，而斷了見道所應斷的無明煩惱，分證解脫。並不是把六、七二識消除，然後剩下妙觀察智與平等性智，這二智是不離清淨轉依的六、七二識；也就是說，六七二識是體，二智——妙觀察智與平等性智是用，離體就不能夠得其用，因此不可以說轉識成智之後，就不再變為識。這個意思就是說，依阿賴耶識而生的第六識與第七識，產生了妙觀察智和平等性智，識與智不相離，六七二識是本體，妙觀察智和平等性智是祂的作用。轉識成智的智，是指悟後由識產生的智慧，就是第六識產生下品初分妙觀察智，第七識產生下品初分平等性智。至於第八識及前五識，要在上述的六七二識明心見性、轉識成智以後悟後起修，到了第八地，斷盡了煩惱障習氣種子，第八識捨阿賴耶性成為異熟識；再修到佛地滿足時，異熟識中的識種已經完全清淨了，不再流注變易了，才能夠稱為無垢識真如，這時候的無垢識真如頓時出現了大圓鏡智，所以前五識頓時出現了成所作智；這兩種智慧，在我們初次明心見性時，還沒有發起，必須要到究竟成佛的時候才能夠頓得。轉識成智以後，不是把識轉掉不存在只剩下智，反而是智仍然要依於識才能存在，兩不相離。

只是剛剛明心見性、下品轉識成智以後，識轉化清淨了成為清淨識，稱為清淨末那、清淨意識；清淨末那產生下品初分平等性智，清淨意識產生下品初分妙觀察智，因為這兩種智慧而使清淨的末那識轉依了無我相的無漏法，轉依永無生死的第八識為我，而無我可得，所以漸漸的遠離了生死。明心見性以後，已經確定未來無數劫必可成佛。然而，雖然已經獲得菩薩不共聲聞緣覺的大乘無生智，但仍然還沒有獲得共聲聞緣覺的解脫道盡智、無生智，所以還沒有離開生死，而仍然有分段生死有待斷除。而這些的斷除的過程，都必須要悟後起修，修除修所斷的煩惱，也就是一念無明中的欲界愛、色界愛還有有愛住地的煩惱；一念無明斷盡，就獲得了一切後有永盡的智慧，這才離開了分段生死。所以說，並不是初次明心見性的下品轉識成智，就可以離開生死。

我們稍微歸納一下，菩薩的「得通」，是得下品妙觀察智、平等性智，這二智並非本來有的，是因為觸證如來藏而獲得，所以稱為「得」，這兩種智慧本無今有，所以說為「得」；是依宗通而生的，所以稱為「通」，所以合為「得通」。佛的得通呢，祂除了前面所說的妙觀察智與平等性智之外，又加上了兩個智慧。是什麼呢？是說當佛金剛喻定現前時，前五識轉生成所作智，第八識轉生大圓鏡智，這二智也是在成佛之前本來沒有的，成佛的時候才剛剛獲得，所以稱為「得」；是依最後身菩薩的宗通然後而得，所以稱為「通」。

講完了這四智的生起的時劫以及內涵之外，我們進一步來瞭解四智的實質是什麼。大圓鏡智乃是以清淨煩惱障和所知障永盡無餘後的佛地第八識真如，能夠生無量的智慧，能夠與二十一心所法相應——除了與五遍行之外，又能夠與五別境還有善十一個心所法相應——並且能夠各自運作，所以能夠十方赴感靡不周，這才是佛地的大圓鏡智；這樣的大圓鏡智只有佛地才有，甚至連等覺菩薩都是不能知、不能證。平等性智則是以證得第八識如來藏，因為看到一切眾生本源的真心如來藏都是無二無別，都是同一個體性沒有高下差別，都是平等平等的，因此生起了平等性智，這個是下品初分的平等性智，禪宗初證第八識如來藏者所證得稱為第七住的賢位菩薩的平等性智；佛地究竟的平等性智，就是上品的平等性智了。

接下來我們說妙觀察智，乃是以證知第八識如來藏為因，然後生起了觀察法界實相心的微妙的般若智慧，由這一個般若慧，所以能夠觀察十方法界一切有情，都是以第八識心為本，然後能現見此心、現見這個第八識心的種種的運作；這並不是還沒有證悟的二乘無學所能知，更不是一般凡夫所知，稱為妙觀察智。另外還有成所作智，成所作智乃是佛地的前五識各個都具有獨立運作，生起種種的業用，與一切的有緣眾生感應，而作種種利益眾生的事業；這一個智只有到究竟佛地才有，不是等覺菩薩以下的各階位的菩薩能知能證。

菩薩明心生起的平等性智、妙觀察智，跟菩薩的悟後所發起的慈悲是有關係的，我們接下來加以說明。

菩薩明心找到如來藏後，就應該轉依如來藏的無我性的真我，這一個轉依，理應轉依如來藏心體的全部。所謂如來藏心體的全部，不是只有祂空、無相、無願的寂滅清淨性，更重要的是祂的無漏有為的體性；參禪的人常說「明心證空，見性證有」，但是如來藏的有性，卻不是只有佛性而已。已明心的人不待進一步眼見佛性，就能夠在明心後，一方面看到如來藏在六塵不起分別的空寂清淨性，另外一方面更可以看到，祂無時無刻、無私無我的配合七轉識在運作，乃至於可以觀察，祂無時無刻、無私無我的配合著器世間在運作的無漏有為性；也就是，祂所出生的無漏有為，以及配合七轉識所產生的有漏有為的種種法。所以經典中說「不住無為，不盡有為」，這正是如來藏全面體性的寫照。心體雖然有著清淨無為的體性，但是卻不會住於其中而成為無有作用的法，不會成為沒有作用的空無；祂還有著不盡不斷的種種無漏有為法的體性，只是這一切的有為法，不是一定都在三界六塵世間。所以從這裏來看，菩薩明心後如果只轉依如來藏的清淨空寂體性，其實是有所偏的；或者說這樣的明心菩薩，是還有著三界六塵的執著，就是他深層意識裏面還執著三界六塵的有，惟恐被三界六塵所轉，所以他要轉依如來藏的空性；這跟聲聞阿羅漢執著外境實有，恐再被外境所轉而繼續輪迴生死，因此要急於入無餘涅槃、求解脫的心態，我們嚴格上來說，是沒有太大的差別。

說到這裏就可以進一步來談菩薩的發起慈悲這個問題。玄奘菩薩在《成唯識論》裏面說：「平等性智相應心品，謂此心品觀一切法，自他有情悉皆平等，大慈悲等恒共相應。」（《成唯識論》卷十）所謂菩薩從大悲中生，而真正的慈悲必須要緣於對眾生平等的深刻體驗。但是怎麼樣說眾生平等呢？只有從眾生各個本具、「在聖不增，在凡不減」的如來藏，才能夠說眾生平等；如果只看到一切眾生的五陰，必定有高矮、美醜、胖瘦乃至聰明、愚癡的這些的種種差別，那怎麼說平等呢？其他的財富眷屬等等，萬般的依報正報的差別，那就更不在話下。假使要強詞奪理而說，說「一切眾生終歸寂滅，沒有一眾生不寂滅，所以眾生平等」，這種灰身泯智的平等，怎麼能夠讓人發起慈悲心呢？

只是一般菩薩雖然依明心發起的下品初分平等性智，能夠現見一切眾生的根本平等所在，卻要如何進一步轉為三大阿僧祇劫救度眾生的大慈大悲呢？首先，我們認為，那還是要回到所證如來藏的無漏有為性來觀察。第八識如來藏無時無刻、無私無我的配合七轉識運作，乃至無時無刻、無私無我的配合著器世間運作，我們不妨現前觀察一下，這本身不就是最大的慈悲嗎？因為祂恆是這樣無時無刻、無私無我的在為眾生做事，從某個層面來看，不正是無緣大慈、同體大悲嗎？如來藏的這個慈悲的心性，也是明心的菩薩應該要同時轉依的才對；否則只轉依如來藏清淨無為的體性，並不是圓滿的轉依。其次，還要靠明心發起的下品初分妙觀察智，去觀察眾生之所以會有種種的苦，就是因為不知不證本有涅槃解脫的生命實相如來藏，卻認生滅不實的五陰為常、為我，然後執著不捨，讓各自如來藏含藏無數染污種子；所以終究會在三界當中現行不斷，永遠在三界當中流轉生死、輪迴不已，然後才會受種種苦。菩薩這樣觀察以後，所以就興起大悲心來，為眾生說第一義諦法，讓眾生也能夠證得這個實相心，然後能夠解脫生死，這就是菩薩所證的得通。

今天時間的關係，我們說明到此。

阿彌陀佛！