各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們繼續來解說《宗通與說通》。在前面兩集當中，我們說明了菩薩宗通所得六通當中的「真實義通」以及「得通」，這一集開始要來說明「不可思議通」。

這裏所說的不可思議，是指大乘別敎菩薩證得第八識如來藏得有宗通之後，次第進修，能夠進而親證種種非二乘解脫道定性聲聞、緣覺可得思議的境界，對於一切的凡夫眾生而言，更不在話下。這個不可思議境界內涵很多，從明心見性所得的般若總相智的根本無分別智，以次三賢位別相智、諸地的道種智等這些後得無分別智，以及佛地的一切種智，都無不包括在其中。像在《勝鬘經》勝鬘夫人祂所說的，祂說：

【此性清淨如來藏，而客塵煩惱、上煩惱所染，不思議如來境界……自性清淨心而有染者，難可了知，唯佛世尊實眼實智，為法根本，為通達法，為正法依，如實知見。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷一）

這就是菩薩所證的不可思議境界的一個例子。不信這樣的境界的常常會說：「自性清淨卻有染污，不是相互矛盾嗎？既然處於煩惱中，就是沒有斷煩惱，怎麼卻又已證菩提呢？怎麼說煩惱中有菩提呢？既然已證菩提，當然就知道已經斷了煩惱了，又怎麼可以說是菩提中有煩惱？」不信的人就會這樣質疑。這就是因為不信如來藏自性清淨而有染污，這都是因為還沒有證知如來藏的所在，所以對於如來藏的這種體性不能思議，當然就沒有不可思議通。但是親證第八阿賴耶識如來藏者，現前體驗，卻可證實前面經文中正確無誤的道理。因為證得如來藏心體的時候，現見一切未悟眾生的如來藏心體中含藏著我執思惑煩惱，因此在三界六道中流轉，輪迴生死而不斷絕；但是他的如來藏阿賴耶識心體，卻是從本以來就自住於不生不滅、不來不去的涅槃境界中，常住於本覺境界中，遠離了無明與明的兩邊，遠離了生與死的兩邊，遠離了生與滅的兩邊；祂本來就是菩提、就是本覺、就是正覺，因此說煩惱中有菩提。證悟者也看到了自己雖然已經證得大乘菩提，然而卻還可以看到自己的如來藏阿賴耶識心體，依然含藏著思惑以及煩惱障的種子習氣還沒有斷除，還不是無餘涅槃境界；所以看到自己證悟菩提後，如來藏中仍然還有煩惱種子，因此說菩提中有煩惱。也就是從共相中，來看到凡夫眾生的如來藏常住於本覺境界當中，就是菩提正覺的心體；而仍然不妨礙凡夫的七識心仍有見惑、思惑等的染污煩惱常存不斷，所以說菩提之中有煩惱。這樣的勝妙義理，不是那些二乘聖人可知，更不是眾多的凡夫所能知，因此我們說，這也是大乘證悟菩薩的一種不可思議通。

我們今天要講的不可思議通，是要從四種涅槃，也就是四種圓寂或稱為四種解脫來加以說明。這四種涅槃就是：本來自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃以及無住處涅槃。我們要說明它的意涵與關係，然後來說明大乘菩薩的宗通當中的不可思議通。因為大小乘是有所不同的，以大小乘來作區分的話，小乘阿羅漢所證的涅槃，是修行解脫道而斷除我見與我執以後才生起的涅槃；大乘別教菩薩所證的涅槃，卻是無始劫以來就存在的涅槃，所以稱大乘菩薩所證的，是不可思議解脫，這個不是二乘人所可了知的。

二乘人的解脫道，說的就是有餘涅槃、無餘涅槃。二乘聖者所證的解脫道，是滅盡了五陰十八界，只要明白了五陰及十八界的所有內容以及它生滅的本質，對於二乘涅槃就可以思惟而知；除非他對於五陰十八界的內容有所不知，或者是說漏失不知，他也不知道每一陰、每一界的生滅性，所以說不能夠對於五陰十八界的實質能夠有確實的、正確的瞭解。因此，我們說無餘涅槃的修證主要是在五蘊十二處十八界上面來說。五蘊是色、受、想、行、識，十二處則是六根與六塵；六根與六塵相觸，就產生了六種入，也就是色、聲、香、味、觸、法進入我們心中；這六根六塵六入就會產生六識出來，然後六識跟著前面所說的六根、六塵合起來，就是十八界的法。在阿含四大部中，佛說這十八界、十二處、五蘊、六入的法都是虛妄的法，這十八界法是無常敗壞的法，它不是永恆不壞的法，所以說它是無常；無常所以是苦，無常所以是空，無常、苦、空所以無我，因為它只有一生就壞掉了。十八界當中只有一個意根是可以去到未來世的，其餘的十七界，都是虛幻——虛妄幻滅的法，只有一生而已。這個意根祂又不是自然而有的，祂是由我們的第八識所出生的，所以在《阿含經》裏面，佛說這第八識叫入胎識，叫阿賴耶識，佛說祂是涅槃的本際。

聲聞人是怎麼樣修解脫道來證涅槃的呢？他就是從行住坐臥當中，去如實的觀察我們的五蘊十二處十八界是無常、空；他如實的了知色身非我、非我所，色身是無常、空；如實的了知見聞覺知的心，也就是識蘊，是無常、是空、是變異法，所以他斷了我見。斷了我見之後，再把對自我的執著消除掉，然後成為阿羅漢。成為阿羅漢以後，我執煩惱的現行斷了，三界的貪愛也斷了，捨報的時候就不再受生、不再投胎，蘊處界就全部消失不見了，這叫無餘依涅槃，簡稱為無餘涅槃，這就是解脫果修證的完成。阿羅漢的三界煩惱現行斷盡了，捨報可以出離三界；但是當他還沒有到捨報的時候，就會隨分隨緣的去度化眾生。他在入無餘涅槃之前，雖然沒有煩惱，但是仍然要跟我們一樣，受著寒風、熱焰、飢渴、痛癢等等這些色、受、想、行、識的這些的種種的行苦，可是對他來說這不是大苦，所以稱為微苦所依；他還有這種輕微的苦作為所依，所以叫作有餘依涅槃。他捨報的時候把十八界捨了，這些苦也就捨了，就是無餘依涅槃，這就是二乘所證的解脫。而緣覺——所謂無佛獨覺，他的解脫果是經由緣起性空的現觀而證的，不同於聲聞聖人，但是所證的還是有餘依涅槃、無餘依涅槃。

接下來我們來說明，無餘依涅槃中有「本際」不是阿羅漢他可以了知、可以思議的。慧解脫、俱解脫的阿羅漢入了無餘涅槃，就是五蘊十八界的我完全消失了，不是覺知心及思量作主的心入住於涅槃；所以涅槃之中沒有心行、沒有我、沒有覺知，我已經完全不存在了，真實無我了。入了涅槃滅盡十八界以後，我已經不存在了，是不是什麼都沒有了呢？如果入涅槃是什麼都沒有，那就變成斷滅了，那入無餘涅槃以後，就跟斷見外道一樣。如果不是什麼都沒有，不是成為斷滅空，那麼十八界統統滅盡以後，一定還有一個實際存在，這個無餘涅槃的實際，又是什麼呢？以上這一連串的問題，都不是二乘的聲聞阿羅漢以及獨覺辟支佛所能夠回答的，而是必須要 佛為他們開示說「識緣名色，名色緣識」。

因為名色是從有情初始入胎的受精卵階段就被稱為名色，所以名色的「名」是受想行識，還包括了第七識意根，也就是名之中共有七個識，七個識就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六識還有意根，這七個識合為名；另外還有色，色就是五色根以及六塵。七個識跟五色根還有六塵都是包含在十八界當中，這十八界是在入無餘涅槃的時候會一起全部滅盡的；可是當名與色這十八界全部滅盡之後並不是斷滅空，還有入涅槃前的名色所緣的識獨存不滅；因為「識緣名色，名色緣識」中這個名色的名既然已經包括了七個識，當然名色所緣的識必定是七識以外的另一個識。這個識祂離見聞覺知，從不思量，從來不念一切法，從來無有任何的牽掛；當名色十八界全都滅盡時，還有這個識寂靜無我的獨存，稱為無餘涅槃。所以無餘涅槃不是斷滅空，而這個識就是無餘涅槃的本際、實際。

當阿羅漢聽 佛這樣解說以後，瞭解涅槃不是斷滅空，他就知道涅槃非空非有；但他對於這個無餘涅槃的本際，「識緣名色、名色緣識」的識，仍然只知道一個名相而已。經過 佛開示他會知道，意根是第七識，是無色根，是心，再過去還有第八識，就是識緣名色的識，這個識是永遠不會壞滅的，是常住的心。可是這個識在哪裏呢？他還是不知道。

所以說，體會到了涅槃不生不滅的究竟安樂，這樣的境界其實是菩薩所證的，卻不是聲聞阿羅漢所能夠了知、所能證的。因為聲聞阿羅漢所證的解脫三界生死的境界，並非不生不滅的境界，而是滅盡五蘊十八界我之後一切法空的境界；在無餘依涅槃裏面，根本沒有一個見聞覺知與思量心的我存在，而沒有任何見聞覺知與思量心，怎麼可以說體會到涅槃不生不滅的究竟安樂？所以說無餘涅槃之中，只有從來離見聞覺知的第八識如來藏獨存，這個如來藏就是真如，還沒有成佛以前，叫作阿賴耶識、叫作異熟識或者叫作菴摩羅識；到達佛地的時候，就改稱為真如無垢識。無餘涅槃中就是這個識單獨存在。可是這個識離見聞覺知，祂也沒有思量性，所以沒有證自證分，因此祂不知道有自己，祂是真的無我；祂又不會思量，所以祂也不會作主，祂完全是寂滅性的，完全的無我，是無我性的，無餘涅槃中就只有祂。

大部分的人認為取涅槃時，都是想用見聞覺知與思量心這個我，去進入涅槃的境界中安住。但是所謂無餘涅槃，就是十八界我全部消失掉了，然後我的另外一個心——這個真如如來藏，祂不再入胎輪迴了，叫作涅槃；是我消失、消滅掉了，不是我去入涅槃，而是真如保持祂原來所住的涅槃無我的狀態，不再出生未來世的另一個十八界的我，這樣叫作涅槃。如果是覺知的我，或者是作主的心——意根，去入涅槃，那涅槃就不是無我了，而是有我；那涅槃也不是寂靜，而是有我的覺知心性存在，那就一定會有法塵境界存在，那就不是真正的寂靜。

因為聲聞阿羅漢並未親證無餘涅槃的本際，因此說聲聞阿羅漢所證只是十八界滅的法，而沒有不生不滅的涅槃本際的證量。只有菩薩親證第八阿賴耶識，了知這個如來藏這個阿賴耶識就是無餘涅槃的本際，才是已經親證不生不滅的實相心體，才能夠確實了知，了知說十八界的自己滅盡之後，在無餘涅槃中並非斷滅，還有自己本有的第八識本識這個本際存在，而離見聞覺知、離思量、離世間境界而獨住。這樣的親證、這樣的現觀之後，才是真正的體會到了不生不滅的涅槃安樂。

所以，雖然聲聞阿羅漢證得人無我，七住的菩薩也證得人無我，可是七住菩薩的人無我，是從真如本體的無我性與涅槃性，而現前觀察阿羅漢所證的五蘊十二處十八界空相，所以他也知道阿羅漢所證的解脫果的內容與境界。阿羅漢他能夠入無餘涅槃，可是他卻不知道無餘涅槃裏面，究竟是什麼樣的一種境況；反之，七住菩薩悟後兩三年，他還沒有能力入無餘涅槃，他就已經知道無餘涅槃裏面是什麼。所以七住菩薩的智慧，是阿羅漢所不能夠測量、不能夠思議的，因為所證的這個涅槃的本際，不是阿羅漢們所能知。

從以上的說明也可以知道，二乘涅槃以及二乘菩提都是依第八阿賴耶識心體而有。因為聲聞阿羅漢以及獨覺辟支佛所證的涅槃，就是滅盡了我見與我執之後，所顯示出來的第八識阿賴耶識心體，改名為異熟識。然後二乘聖人，只因為相信 佛語，相信 佛說，說無餘涅槃之中確實有本際、實際不滅，並不是斷滅的境界；而在三界世俗的蘊處界法上面去現觀，這蘊處界的一切法都是緣起性空，這樣斷除了蘊處界我常住不斷的我見，進而斷除了對於蘊處界我的自我執著，然後就可以證得涅槃。他並不需要像別教菩薩，必須要親證蘊處界我的根源阿賴耶識，不必要親證萬法實相心體這個阿賴耶識；因此佛說，不迴心的二乘聖人不能夠親證異熟識，所以他不證實相。這個不迴心的二乘聖人，他證得了有餘依涅槃，可是不迴心，他不迴心、不迴小向大；那不迴小向大，他就必定會在捨報後入涅槃；那不迴小向大，不修學大乘法，不修學般若，不修學唯識種智，當然不可能親證第八識如來藏。雖然說他已經證得有餘依涅槃了，第八識轉成異熟識了，可是他不能親證；不能親證，他就不能證得法界的實相。

然而從大乘菩薩親證第八識心體的般若智慧，來觀察二乘聖人所證的有餘依涅槃、無餘依涅槃，以及二乘菩提（就二乘的覺悟），卻仍然是依這個異熟識，也就是阿賴耶識心體而有。因為如果不是有這個第八識獨存不滅，那麼二乘聖人在滅盡了十八界我，在滅盡了十二處我，滅盡了五蘊我之後，捨報然後入無餘涅槃時，就會變成斷滅境界；那又怎麼能夠透過這蘊處界一切法緣起性空，怎麼樣透過蘊處界我非真實常住的這種種的現前去觀察，然後證入二乘菩提，然後說他證得了二乘的這個「覺」呢？這時候二乘菩提以及二乘涅槃無異就是斷見外道的說法，因為都會變成斷滅空；二乘行人對於這樣的一個斷滅境界，當然心有恐懼，又怎麼敢於依著這樣的現觀去修學、去實證呢？所以說，必須要依著涅槃的本際如來藏，二乘人才有可能修學然後證得二乘的菩提，也才有可能進一步證得二乘的這兩種涅槃。

因此說，無餘涅槃的本際、實際，這個異熟識、阿賴耶識心體，祂是確實存在的。二乘聖人因為修學的內涵並不是以實證涅槃的本際、實際為必要，但是他不以這樣修證為必要，並不表示這個涅槃的本際，這個異熟識、阿賴耶識心體祂是不存在的；而且這個本際、實際，祂是確實可以親證的，一切真悟的菩薩們，從三賢位的第七住位開始，到妙覺的最後身菩薩，都是已經親證無餘涅槃中的本際、實際者。而這個本際、實際，就是無餘涅槃的所依，涅槃是依這個本際、實際來施設的。所以，涅槃並沒有真實的法，無餘涅槃純粹是依本際、實際這個本識入胎識不再出生蘊處界的這個狀況下而去施設的；祂本質上，是以入胎識這個如來藏獨存的無境界境界，然後立名施設說這個叫作涅槃。所以大乘法中才有說：「設復有法過於涅槃，我亦說如幻如夢。」（《小品般若波羅蜜經》卷一）這是二乘聖人所不知，而菩薩卻能夠親證的無境界境界，當然不是聲聞阿羅漢以及獨覺辟支佛可以思議的。

以上的說明。

阿彌陀佛！