各位菩薩：

阿彌陀佛！

在上一集中，我們已經講完了以定為禪的十個層次當中的九種，也就是講到「無覺有觀三昧」。「無覺有觀三昧」已經講完，接下來講「無覺無觀三昧」。

從二禪前的未到地定當中進入了二禪，二禪的等至位當中就是無覺無觀三昧。無覺無觀這個「覺觀」仍然是針對五塵來說，也就是說他對五塵完全不起覺觀，因為他把前五識滅掉了，前五識完全不現行，他只有剩下意識緣於定境法塵。所以說二禪的等至位叫作「無覺無觀三昧」。從二禪的等至位以上三禪、四禪的等至位都稱作「無覺無觀三昧」。

到這裡就講完了「以定為禪」的十種層次。從這十種層次來看呢，它都是覺知心相應的境界，也就是有所得、有境界、有入有出的法，基本上它都不是涅槃的境界。其實這十種層次就是 佛所說的「外道五現涅槃」。

佛說「外道五現涅槃」是哪五種呢？第一種：就是以欲界中的靈知心為涅槃真心。也就是把我們前面講的散亂攀緣心、以法定心，然後常寂常照、一念不生，然後遍滿虛空。再來就是未到地定，前面講的那五種層次就是 佛所說的第一種現見涅槃，也就是它是外道的現見涅槃，所以說把欲界的靈知心當成真心，佛已經定義說是外道。那麼第二種就是初禪，接下來(就是二禪到四禪當中呢），就是把這二禪到四禪當成是涅槃的境界，這樣的知見就叫作五現涅槃，也就是外道的認知，把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心。

佛說外道的五現涅槃是什麼？就是「立五陰中，五現涅槃心顛倒論」。五陰中不管哪個心，都不能貫穿三世因果、不能去到未來世，因此 佛就說這種論點就是顛倒論。把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心，當然是顛倒。因為把五陰當中的覺知心當成真心，連我見都沒有斷，怎麼可能是涅槃心（開悟）？

除了前面所說的十種以定為禪的層次以外，當然還有四空定：當一個人證得四禪以後，他捨去了對色身的執著，然後就進入了「空無邊處」；然後捨棄了空無邊處，就進入了「識無邊處」；捨棄了識無邊處，就進入了「無所有處」；然後再捨棄無所有處，就進入了「非想非非想處」。那麼非想非非想處當中，覺知心仍然是緣於定境法塵當中，所以這四空定都仍然是意識相應的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你證得四空定當中的非想非非想定，死後生到非想非非想天當中，你經過了八萬大劫，也就是最多只能待在非想非非想天當中八萬大劫，你還是要下墮，接受六道輪迴。因此四空定仍然不是涅槃。

講完了以定為禪的各種層次，接下來我們從禪宗的一則公案來說明：般若禪不是禪定。

我們來看看《景德傳燈錄》卷五，我先把這一段公案念一遍，再來作說明：

【開元中有沙門道一，住傳法院，常日坐禪。師知是法器，往問曰：「大德坐禪圖什麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：「師作什麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨磚豈得成鏡耶？」師曰：「坐禪豈得成佛耶？」一曰：「如何即是？」師曰：「如人駕車不行，打車即是？打牛即是？」一無對。師又曰：「汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」一聞示誨，如飲醍醐。】（《景德傳燈錄》卷五）

這是禪宗的一則公案。接下來我們來看看，我們開始來作一些簡短的說明。也就是說：唐朝開元年中，有沙門道一住傳法院，這個道一叫作馬祖道一。馬祖道一其實是中國禪宗很有名的祖師，在他的座下也有很有名的祖師，譬如百丈懷海禪師、南泉普願禪師、大珠慧海禪師還有龐蘊居士，事實上他們都是在馬祖道一的座下開悟，所以說，馬祖道一其實是在古代的禪宗裡面，很有名的一個祖師。他住在傳法院裡面，每天在那邊坐禪，就是認為說：坐禪就是學佛的方法。那麼這個「師」，「師」指的是南嶽懷讓禪師，也就是後來馬祖道一，在南嶽懷讓禪師的座下開悟的。

這個南嶽懷讓禪師知道說這個馬祖道一是法器，所以就到了傳法院就問他說：「大德！坐禪圖什麼？」也就是說：「大德啊！你這樣每日坐禪，你的目的是要作什麼呢？」馬祖道一就答了說：「我每天坐禪就是想要作佛。」也就是他的目的就是：以坐禪然後想要作佛。南嶽懷讓禪師就知道說這個馬祖道一有邪見，所以他就用一個很不合理的世間法來點破他。因此南嶽懷讓禪師就取一塊磚，就在他的庵——也就是傳法院的門前的石上就開始磨啊磨啊。馬祖道一看到了南嶽懷讓禪師在那邊磨磚，他就很奇怪，他就問說：「大師啊！你這樣做，到底你是在做什麼呢？」南嶽懷讓禪師就說：「我在這裡磨磚，是要把它磨成鏡子。」馬祖道一就覺得很奇怪，就說：「磨磚怎麼可能磨成鏡呢？這個磚呢，它怎麼磨也不可能磨成鏡啊！」南嶽懷讓禪師就開始點破他了，就說：「那你這樣子坐禪，怎麼可能成佛呢？」馬祖道一聽了以後，就趕快問他說：「那怎麼樣才是呢？我要怎麼樣作才對呢？」南嶽懷讓禪師就說：「如人駕車不行，打車即是？打牛即是？」也就是說：如果說一個人，他駕了一個車子，這個車子故障了走不動了，那你打車也不對，打車還是不會走；那你打牛也沒用，因為是車子壞掉。所以他就用這樣的一個譬喻，馬祖道一聽了以後，就沒辦法跟他應對。

南嶽懷讓禪師接著就說：「你這樣子學坐禪，你到底是在學坐禪呢，還是在學坐佛？如果說你是學坐禪，但是這個禪並不是坐、也不是臥啊！你如果說你是要學坐佛，佛並沒有一定的相貌，那你這樣坐著，坐著不動，它也不是佛。」接下來，南嶽懷讓禪師就這樣子開示說：「於無住法不應取捨。」也就是說：真心祂是無住法，如果你想要求得這樣的一個無住法，真心本身就沒有取、沒有捨，祂從來不取任何法，也從來不捨任何法，所以祂是無住法；你想要求得這樣的一個無住法，你就不應該在有取有捨的法上面用心；也就是說：坐禪是有取有捨的法，你如果在這樣的法上面用心，那你就不可能找到真心無住法。接下來，懷讓禪師又繼續說：「汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」也就是說：如果你說你這樣子要坐佛呢，你就是殺佛；你如果說這樣坐著都不動呢這樣子叫作佛，那根本就道理不通！所以，馬祖道一聽到了這樣的南嶽懷讓禪師的開示就「如飲醍醐」，也就是說他非常的受用。

從這一則公案，我們就可以了解到：禪宗所說的般若禪根本就不是禪定。從這樣的一則公案，其實各位就可以很清楚的了解。

接下來，我們再從本質的不同來說明：般若禪不是禪定。

我們先來看《六祖壇經》卷一：「祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。』」當五祖知道六祖已經悟得本性以後，他就對惠能說「不識本心，學法無益」。也就是說：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的種種體性的話，那麼你學任何法，對於佛法、佛菩提道來講都沒有好處！

那麼到底什麼是「本心」呢？我們再來說，禪宗的祖師也就是《洞山悟本禪師語錄》（卷一）洞山悟本禪師怎麼說：「如今學者只知有十方諸佛，且不知有十方諸佛出身處，空知有佛不得成佛。」（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一）也就是說：禪宗這個般若禪呢，它其實是在找佛的出身處，也就是所有的應身佛、報身佛、化身佛祂都有個出身處，這個出身處呢，其實就是真心，也就是本心。一個人不能成佛，其實他就是不知道有個真心存在。一切的應身佛、報身佛、化身佛都是從這個本心所出生，包括你我的五陰也都是從真心如來藏所出生。所以說：一個人一定要找到真心。

為什麼說「不識本心，學法無益」呢？我們來探討這樣的一個問題。我們從「入門」這個角度來說：如果說一個人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了門，也就是說入了不生不滅法的大門，一切常住法呢都在門內；我們來看看：如果說一個人進入了這樣的一個常住法裡面，他所修學的一切法都是常住法，都跟常住法有關。如果說你沒有進入這樣的大門，你在外面所學的任何一切法，都是無常法，都不是常住法，它跟常住法都無關。因此，如果你沒有進到這樣的一個常住法的門內呢，那麼你所修學的法，因為都是無常法，最後都歸於空，所以如果說一個人不識本心，那麼他學法就無益了！也就是說：他在佛菩提道上面就不會有任何的幫助了。

從前面這樣所說的來看，般若禪的本質就是佛菩提道上面，菩薩所親證的境界、所親證的內涵，這是般若禪的本質，祂是菩薩所證。

再來說禪定的本質。禪定有什麼樣的本質？我們來看看《大智度論》卷十八 龍樹菩薩怎麼說：

【外道依止初禪，捨下地欲，乃至依非有想非無想處，捨無所有處；上無所復依，故不能捨非有想非無想處。以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。】（《大智度論》卷十八）

我們先來看看說：什麼叫作外道呢？心外求法或者是心外見法都叫作外道，也就是想要在真心以外求一個真實法，或者把任何一個真心以外的法當成是真實法，這樣子就叫作外道。因此，心外求法的人一定沒有斷我見，他一定落在五陰當中。

我們再回頭來看 龍樹菩薩的這一段話說：「外道依止初禪，捨下地欲。」也就是說：外道他證得初禪以後，他就依止於初禪——也就是說他把初禪當成涅槃，或者是說有一種人把二禪、三禪、四禪當成是涅槃，乃至於說到了非有想非無想處，他是捨棄了無所有處，他到了這樣的地步以後，因為他發現再過去已經沒有覺知心，已經沒有依靠了，所以他就沒有辦法再捨棄非有想非無想這樣的境界——也就是我們的意識覺知心最微細的境界就是非有想非無想的境界。到了這裡他為什麼不敢捨棄呢？不敢捨棄非有想非無想的境界？因為他再過去他就沒有依靠了——覺知心沒有依靠。那麼證得非有想非無想的這個外道他因為恐懼失去我，因為他把覺知心當成我，他害怕墮入了無所得當中。

所以呢，我們來看看，禪定的本質其實是通外道。外道也證得四禪八定，但是為什麼還是外道？因為禪定的本質就是這個樣子。從這樣的觀點來看，其實你就可以了解到：般若禪就是菩薩所修學的法；那麼禪定呢，它是一切的人都可以修學的法。也就是它基本上、它的本質上是不同的。

接下來說，我們從修學方法的不同來說明：般若禪不是禪定。

要學般若禪，他需要什麼樣的知見呢？他需要具備佛法的正知見：也就是他必須知道五陰十八界的內涵，還有要知道五陰十八界為什麼是虛妄的，這樣子他才不會墮入了我見當中。接下來他還要具備第一義的知見，也就是說他要知道有個真心存在；然後當他知道有個真心存在的時候，他就會從經典上去比對，到底這個真心的體性是什麼；當他這樣子了解了以後，他就具備了佛法的正知見；接下來他還要有參禪的功夫，參禪的功夫需要有定力，定力就是參禪的工具，參禪其實就是參話頭、參話頭。他還要具備思惟觀的功夫，經過了這樣的有了佛法的知見，也有參禪的功夫以後，他就可以參禪然後最後破參。這就是般若禪的修學方式。

再來說禪定。禪定其實從剛剛的 龍樹菩薩的所說的一段話來看，他根本就不需具備佛法的正知見。也就是說：即使你有邪見、有惡見，你也可以證得禪定。禪定的次第就是如同我們剛剛講的，從散亂心、以法定心、一念不生……這樣的一直修來，修到四禪八定具足,四禪八定具足以後，如果沒有斷我見仍然是外道。

因此，我們從這裡就可以了解到說，般若禪跟禪定是不一樣的，所以，般若禪一定不是禪定。當然還可以從各個角度來說明般若禪不是禪定，今天因為時間的關係，我們就講到了這裡。

我們在這兩集當中說明了「以定為禪」的各種現象，讓你能夠了解到：禪定不是般若禪，般若禪不是禪定。那麼各位如果聽完了這兩集以後，你可以回家詳細比對經典，看看我們所說的有沒有道理。如果你能虛心接受，你就可以改為參禪的方式。

今天我們「般若禪不是禪定」就講到這裡。

謝謝各位收看！

阿彌陀佛！