各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天所要講的主題是「般若禪不是禪定」。

從古以來呢，就經常有人以為自己證得禪定，這樣子就叫作開悟，因此當他證得禪定的時候，他就以開悟者自居，這是從古以來就有的現象。那麼到了現代這個末法時代，這種情形越來越普遍，以證得禪定就認為是開悟的人越來越多。這種追求境界、以證得定境為證悟的人卻反過頭來毀謗：「證得無所得、無境界的無生忍，不是真正的開悟。」以定境這樣的有所得法、有境界法而毀謗正法，其實是違背了了義經典的聖教量，這樣的行為已經成就了地獄的重罪。

那麼想想看：一個人在這一輩子呢，以修學佛法、弘揚佛法的善因，卻得到了未來世地獄重罪的果報，想想看！他們是不是很可憐呢？平實導師(蕭平實導師)以悲心的緣故，特地在《生命實相之辨正》一書當中，為這一類的人概要的說明：現在的學佛人「以定為禪」的各種層次，提供學佛人省察思惟。若這些人能夠虛心接受，然後去比對聖教量，再作深入的思惟整理，自己知道錯處，然後重頭再參，這樣子才有機會可以遠離地獄重罪。

我們接下來是要講解「以定為禪的十種層次」。但是在講解這十種層次以前，我們先來說明：般若禪與禪定所證的境界有什麼不同。先讓各位了解以後，就知道以定為禪為什麼是錯的。

先來說什麼是「般若禪」。般若禪的「禪」其實就是般若，般若是一種智慧，但是它不是世間人所說的智慧，它的智慧是在證得真心如來藏以後所具有的智慧。真心如來藏出生了這個五陰，也就是說祂是生命的本源，因此我們說：「般若」其實就是實相的智慧。般若所說的生命的實相——真心如來藏，祂是處於什麼樣的狀態？事實上祂是處於沒有境界、沒有所得的狀態當中。那麼，為什麼祂可以處於這樣的狀態當中呢？因為真心如來藏從來不對六塵起任何一念，也從來不對六塵萬法起分別，因此我們說，祂從來沒有境界，也無所得。

除了這樣的一個狀態以外，其實還有其他的狀態。譬如《大寶積經》卷三十九 佛說：「復次，舍利子！我證菩提無入無出。何等名為入出二法？舍利子！所言入者名執諸法，所言出者名不執諸法。」這一段話 佛的開示是說：佛祂所證的菩提從來無入無出。什麼叫作入出二法？佛就開示說「所言入者名執諸法」。譬如說，一個人的靈知心，他因為想要進入一念不生的狀態，因此他就拼命的作加行，然後進入一念不生的狀態，因為他對於這個一念不生的法有所執著，所以說他就進入了這樣的一個境界，所以說「入者名執諸法」。「所言出者名不執諸法」意思就是說：當你不再想要待在一念不生的狀態當中，或者說你心忙亂了以後，你就出離了一念不生的境界，所以說「所言出者名不執諸法」。那麼從剛剛的講到了真心的所處的境界，除了「無境界」、「無所得」以外，還有祂「沒有入出二法」。

再來講到禪定的部分。「定」就是制心一處，那麼「禪」呢？不是智慧，禪是靜慮。那麼「定」呢？也可以這樣子說：心專注一境而不動搖，這樣子叫作定。那這個心就是覺知心，也就是令覺知心一直緣於某一法上面而不動搖，這樣子就叫作定。當然有把覺知心滅掉，也可以說是定的境界。譬如說，在第四禪當中棄捨覺知心，當他把覺知心棄捨了以後，他就進入了無想定，所以無想定也算是一種定；那麼，如果說一個人證得了非想非非想定，那麼他證得非想非非想定，他在非想非非想定當中暫時止息覺知心，他就進入了滅盡定當中，那麼滅盡定跟無想定，也是「定」的兩種。

接下來我們來看：與覺知相應的定，它到底是處於什麼樣的狀態？所謂的覺知心就是能知能覺的心。既然能知能覺，祂對六塵萬法就有所得，所以祂就是有所得，有所得一定有境界，所以祂是有所得、有境界法。既然妄心覺知心祂能夠分別境界，那麼祂就有入有出；所有的定呢都有入有出。譬如說，你的覺知心處於這樣的一個境界，你知道你是處於這樣的境界，那麼你就得到了這樣的一個境界法，因此，與覺知心相應的定，它一定是有境界法、有所得法。

接下來說：無想定是不是有所得、有境界法呢？無想定當中，仍然有意根在緣五塵上面的法塵，因此在無想定當中，其實仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出，因為必須從第四禪當中進入無想定，那麼當他想要出定的時候就出定，那出定以後就叫作出，即使說生於無想天，最多也只有五百大劫就要出定了。所以，無想定也是有境界、有所得、有入出之法。

那麼滅盡定呢？阿羅漢證得滅盡定以後，他早上去托缽，回來吃完飯以後，沒事他就坐在樹下，就入滅盡定去了，第二天早上，太陽起來照到他的身上，他又出定了。所以滅盡定雖然不屬於禪定，但是它也不是般若禪所說的禪定，因為它仍然是有入有出之法。

那麼接下來我們來看，《生命實相之辨正》一書當中所寫的十種「以定為禪」的層次。

我們先來講，第一種：「散亂攀緣心」。所謂的散亂攀緣心，就是以日常生活中或課誦中，能知能覺的心為真心。那麼能知能覺的心，一定是能分別六塵的心，能分別六塵當然就是有所得、有境界法。為什麼說能分別六塵的境界就是有所得、有境界法呢？譬如說，一個人拿尺去量東西，那麼他所量的結果是不是顯示在他的量具上面，也就是這個尺上面？又譬如說，一個人他想要稱體重，他把體重計拿過來，他站上去以後，他的體重就會顯示在體重計上面；也就是說，量具它本身會顯示出衡量的結果。那麼我們的能知能覺的心就是一種量具，祂就是在量六塵境界。既然祂是能夠衡量六塵境界的心，當祂在衡量六塵境界的時候，六塵的境界就會顯現在能知能覺的心上面。所以說，當祂在衡量六塵境界的時候，祂就變成是有所得、有境界的法了，也就是說，能知能覺的心祂是有境界、有所得法，祂不是真心，真心是無境界、無所得法。而且能知能覺的心，祂一定有入有出，當祂在衡量境界的時候，祂就進入了這樣的一個境界。當祂離開了這個境界，再去衡量其他境界的時候，祂就出離了這樣的一個境界，所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以說：第一種「散亂攀緣心」根本不是真心，因為祂跟真心的體性是不符合的。

接下來，第二種「以法定心」。以法定心的意思是說：因為一個人感覺到說，他的心很散亂、很攀緣，所以他就想要用一種方法讓他的心定於一處——也就是制心一處。那麼這樣的方法其實很多，通常是數息、念佛、憶佛，或者是用其他的方法來攝心。用這樣數息、念佛、憶佛的方法來攝心而定住的心說祂是真心，事實上是錯誤的！因為，如果說一個人在數息的時候，他的覺知心就一定要落在數息這個境界上面，所以他就能分別他數息的狀態，所以說祂是有所得、有境界法；那麼當他不再數息的時候，他就出離了這樣的一個境界。所以說「以法定心」仍然不是真心。

那麼接下來說第三種，第三種是「常寂常照」。常寂常照就是以一念不生時，常寂常照的靈知心為真心。我們剛剛已經作了一個說明說：一念不生其實還有一個清明之念，知道自己處於一念不生的狀態，所以它其實不是一念不生。那麼把這樣的心當成真心，其實它完全不符合真心所處的境界，因為一念不生的狀態，它仍然是意識覺知心相應的狀態，所以說，它仍然是有所得、有境界法，而且它也有入出二法。因此，「常寂常照」的離念靈知，事實上也不符合真心的體性，它不是真心。

再來說第四種：「遍滿虛空」。也就是在一念不生當中，定心不斷的擴散，最後覺得自己的心遍滿虛空。很多人在修定的時候，就來到了這樣的一個境界，他就以為這樣子的心就是開悟了、就是真心，因此有人就說「遍滿虛空大自在」這樣子就叫作開悟了。事實上，這樣的一個遍滿虛空的覺知心仍然不是真心，因為它還是以意識覺知心相應的境界。那麼「遍滿虛空」這樣的一個狀態，我在初學佛的時候，也是以為說：覺知心遍滿虛空，這樣子就叫作開悟。記得我剛來正覺講堂學佛的時候，老師就叫我們要努力拜佛，我就在家裡拜佛，拜了一段時間以後，定心就不斷的擴散，在拜佛當中定心一直擴散，然後就覺得整個心如虛空一般，也就是以為自己的心遍滿虛空了，當然拜完佛以後下來，覺知心仍然是覺得它遍滿虛空。事實上，覺知心是不可能遍滿虛空的，因為我們的覺知心是在腦裡面（出現），它從來沒有出過腦的範圍，所以它並沒有真的遍滿虛空。這個遍滿虛空的感覺，事實上雖然很實在，但是這仍然是一種幻覺，即使你一直感覺說它真的遍滿虛空，但是你如果有正確的知見，你就知道，事實上它沒有遍滿虛空，它只是一種幻覺而已。當我練到這樣的一個地步以後，我就去跟我的親教師說：「老師啊！我好像開悟了！」這個老師很善良、很客氣，他是很客氣的在知見上就把我「殺」了一頓。這是因為那時候我還沒有正確的知見，再經過了一段時間以後，我終於知道遍滿虛空這樣的境界其實不是開悟，這樣的覺知心相應的境界仍然是妄心的境界，不是真心所處的境界。這是第四種以定為禪的層次。

再來說第五種：「身心統一、內外統一、時空統一」。當一個人的覺知心進入了欲界定當中，然後他在欲界定當中捨棄了覺知，當他捨棄了覺知以後，就進入了未到地定當中。那麼未到地定當中雖然是觸而不分別，但是因為還有個意根在運作，所以仍然不是無境界、無所得法。還有，一個人從欲界定進入了未到地定當中，所以他是有入，當他出定的時候就有出，所以第五種未到地定的境界，它仍然不是真心所處的境界。

當一個人練到了未到地定以後，具有了這樣的未到地定的功夫，接下來如果說，他把性障修除了，也就是把五蓋——五蓋就是貪、瞋、疑、睡眠、掉悔，把這五蓋修除了以後，他就突然間有身樂出現，也就是「初禪善根發」出現了，他證得了初禪。證得了初禪，仍然不是真心的境界，如果你以初禪善根發這樣的境界認為說就是開悟了，那仍然是以定為禪的人。我們來看看初禪，即使你是最上品的證得初禪的人，你在一切時中（醒時），都可以維持在初禪狀態，但是你還是要睡覺，當你在睡覺的時候就出定了，第二天醒來又入定，所以證得初禪，仍然是有入有出之法。那麼，初禪還是有意識，還有其祂前五識，還有覺知心在運作，所以初禪仍然是覺知心相應的境界，所以它不是真心所處的境界，它是有所得、有境界法，而且是有入有出的法。

接下來講：「虛空粉碎」。當一個人進入了初禪以後，他會有一個覺受——虛空粉碎，其實就是初禪中的定境覺受。既然是初禪中的定境覺受，當然它就是妄心的境界，所以說虛空粉碎仍然不是真心所處的境界。

再來說：「大地平沉」。大地平沉其實仍然是在初禪的境界當中，不過它已經接近了二禪前的未到地定的境界。前面欲界當中也有未到地定，這裡講的是接近二禪前的未到地定境界，大地平沉在前面的未到地定；（欲界當中的未到地定）當中也有可能會出現。所以大地平沉仍然不是真心所處的境界，它仍然是有境界、有所得、有入出二法的境界。

這裡的「覺」其實就是「尋」，「觀」就是「伺」，所以有尋有伺跟無尋有伺：在初禪叫作有覺有觀三昧，也就是有尋有伺三昧，進入了二禪前的未到地定境界，就叫作無覺有觀三昧。在這個境界當中，這個「覺觀」是針對五塵來說，也就是他對於五塵不再主動去攀緣，所以我們說它叫作「無覺」；但是因為覺知心還在的關係，所以他被迫的領納五塵的境界，所以就叫作「有觀」，所以還有「觀」但沒有「覺」，所以我們就說：二禪前的未到地定就是「無覺有觀三昧」。今天「以定為禪」的層次，就先講到這裡。

謝謝各位收看！

阿彌陀佛！