各位菩薩：阿彌陀佛！

接下來我們繼續講「妄心永遠不能變成真心」這個主題。在上一集中我們講到了三種想要把妄心變成真心的修學方法，也提到了「到底有沒有真心」，那麼也說明了反對有真心的人（也就是否定第八識的人）他的說法。

接下來我們來看看：到底有沒有真心呢？我們從前面所說的：禪宗的祖師是證悟了真心，所以在禪宗的祖師都是相信有真心的，因為他們都親證了真心。那麼接下來，我們來看看經典裡面到底有沒有說到真心，我們舉出了經典的一段話來作說明：經典裡面說「一切眾生阿賴耶識，本來而有，圓滿清淨，出過於世，同於涅槃。」這一句話的意思是說：一切的眾生都有一個阿賴耶識，這個阿賴耶識是本來就存在的，也就是一切眾生本來都有一個阿賴耶識，而不是因緣和合而生的識；接下來說「圓滿清淨」，也就是說這個阿賴耶識祂具足一切法，祂能夠圓滿一切法，而且祂的自性是清淨的；祂沒有世間法的過失，祂超越了一切世間法——世間法最大的過失就是無常，阿賴耶識祂是不生不滅，祂沒有世間法這樣的過失，所以說祂超越了世間法；祂不是你所看到的五陰十八界都是生滅幻化之法，終歸於空，所以說阿賴耶識同於涅槃。涅槃就是不生不滅的意思，也就是說，一切眾生都有阿賴耶識，那麼這個阿賴耶識是不生不滅的，本來而有的。因此從經典來看：眾生都有一個真心叫作阿賴耶識。

那麼否定了阿賴耶識的人，我們來看《楞伽經》裡面怎麼說，《楞伽阿跋多羅寶經》卷一這樣子說：「大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。」也就是說：把藏識認為是可以滅的，他就跟外道的斷見論點是相同的。那麼什麼是「藏識」呢？因為阿賴耶識有能藏、所藏、我愛執藏的這樣的一個意涵，有這樣的一個「性」存在那裡，所以我們就說祂是藏識——祂另外的名稱就叫作藏識。

那麼認為阿賴耶識可以滅的人，他就是外道的斷見論。那麼什麼是斷見？斷見就是把常住法當成是可以滅掉的法；也就是說阿賴耶識祂是不可滅的，祂本來而有同於涅槃，祂是不生不滅的法，外道否定了第八識或者是說他認為第八識是可滅的，那麼他就是斷見論的人了。

接下來我們再來探討——真心祂到底是在做什麼？我們如何去了解到這個真心呢？我們來看看《楞伽阿跋多羅寶經》卷四裡面 佛怎麼說：

【佛告大慧：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所；不覺彼故，三緣和合方便而生，外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷；離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅，意、意識等，念念有七。」】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）

我簡單的把這一段話念了一遍，接下來我們從頭來開始看，到底這一段經文到底在說什麼？佛說「如來之藏」也就是如來藏，祂是一切善法與不善法的正因，也就是你所造的一切善業、惡業都會藏在如來藏之中。因為有了善業、惡業的業種存在如來藏之中，所以如來藏就能夠普遍的興起，然後造作一切五趣六道的眾生。

從這一段話我們就可以知道 佛在跟我們講什麼。第一個重點就是：我們這個五陰不是媽媽所生。大家或許會認為說「怎麼不是媽媽所生的呢？」各位想想看：如果說你是媽媽所生的，媽媽一定知道說「我怎麼生下這個小孩」，對不對？那麼你如果去問你媽媽說：「媽媽，你知不知道你如何造我一隻手？如何造我的頭？那麼我的這個色身你是怎麼造出來的？」事實上媽媽是不知道的。不只媽媽不知道，在全世界最有名的科學家，他也沒辦法知道這個色身是怎麼造成的。所以，其實如來藏就是造作你這個五陰的根本，你的五陰其實是如來藏藉你的父母的因緣，來出生、來造作你這個五陰。因此我們來看看：佛來人間的目的是什麼？其實祂就是要來告訴你這樣的一個真相。那麼很多人都說佛教都是教人家做善事，只要存好心、做好事，那麼就是學佛了，其實是誤解了：佛教到底是什麼樣的一個宗教，也就是他誤解了 佛來人間的目的。佛來人間的目的，其實就是要來告訴各位說有個「如來藏」，祂就是你——出生你的根本，你就是如來藏藉緣所造的——所製造出來的。或許有人會問說：「那麼複製人呢？到底是怎麼一回事？」其實複製人呢？也不是科學家所製造的，因為複製人的這個因緣、條件具足了，所以就由如來藏藉由這樣的環境，來製造了一個人出來。

接下來 佛說：「譬如伎兒變現諸趣，離我我所。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）祂說這個如來藏在變現五趣六道的眾生，就如同這個伎兒在變現一些人的影像一樣，所以說經典裡面說「譬如伎兒變現諸趣」；如來藏在變現五趣六道眾生的樣子，就是如同魔術師一樣。那麼如來藏雖然變現了五趣六道的眾生，但是祂從來不會執著說「有個我」，也不會去認為說「你這個五陰就是我製造的」，所以說離我、我所。

接下來說：「不覺彼故，三緣和合方便而生，外道不覺，計著作者。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）我們來看看說「不覺彼故」，這個「彼」指的就是如來藏，因為不知道有真心如來藏存在，而且也不知道祂體性的緣故，然後就把三緣和合方便而生的覺知心境界當作是真心。那麼外道就是因為不能覺悟到這一點，所以就把妄心覺知心的境界當成就是真心，以為一切萬法都從這樣的一個妄心所生出。

接下來 佛說：「為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）也就是說：這個如來藏本來自性清淨，但是因為祂被無始虛偽的惡習所熏，所以就稱祂叫作識藏；因為被無始虛偽惡習所熏，所以就出生了無明住地，然後就跟七個識共同在一起運作。

那麼當祂在跟這七個識一起運作的時候，祂就如同海浪的本體呢，不斷地生出海浪。所以說，七識其實就是如來藏所出生，祂不斷地出生了前七識在人間運作。但是當祂出生了七個識在人間運作的時候，祂還是離無常過，也就是說祂還是離開了無常的過失。

接下來說「離於我論」。「離於我論」就是說祂離開了我見，也就是說阿賴耶識不會有我見，祂自性無垢，畢竟清淨；也就是說雖然七識呢祂不是清淨的、祂有污垢，但是祂（阿賴耶識）的本身自性還是清淨的。

那麼「其諸餘識」呢？有生有滅，意、意識等，念念有七。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）也就是說：除了阿賴耶識以外呢，其餘七個識都是有生有滅；那麼意識、意根等，也就是說前五識、意識、意根呢，祂們念念生滅的這樣的一個法呢，總共有七個。

這是 佛的開示，我們也在這上面作了一個說明，所以我們就知道說：真心就是如來藏。或許你會問說：「你剛剛講的不是阿賴耶識嗎？那你怎麼現在又說真心是如來藏呢？」其實在大乘經典裡面這樣子說，譬如說《入楞伽經》卷八 佛就這樣開示：「阿梨耶識名如來藏」阿梨耶識就是阿賴耶識，這是翻譯的問題，所以說，其實如來藏就是阿賴耶識，阿賴耶識就是如來藏。這只是從不同的角度來看，然後就以不同的名稱來稱呼這樣的一個第八識真心。

如果從《大乘起信論》卷一來看，這個如來藏跟阿賴耶識到底是什麼樣的關係，我們來看看《大乘起信論》卷一怎麼說：「心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。」那麼這裡講了很清楚了，也就是說阿賴耶識就是依於如來藏來運轉，也就是說如來藏就是阿賴耶識的心體；那麼這阿賴耶識呢，是說前七識跟第八識和合在一起運作，說祂就是阿賴耶識；這是從一心通八識的觀點來說，就是生滅與不生滅和合運轉，就叫作阿賴耶識。

講完了到這裡呢，我相信各位也已經知道說：其實真的有真心存在於這個五趣六道眾生的身中。

接下來我們來看看：既然有八個識，有真心、有妄心，那麼存在於眾生的身中呢祂是如何運作的呢？我們來看看八識並行的道理，我們從唯識很有名的一個偈來作說明：那個偈是這樣寫的「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個在家把帳開。」這是唯識上一個很有名的偈，它其實是在說明八識並行的道理。

我們先來看看說，什麼叫作「八個兄弟共一胎」。也就是人有八個識，前七識是第八識所出生，只要前七識在日常生活中運作，這個第八識一定會跟這七個識同時同處在一起運作，所以我們就說「八個兄弟共一胎」。

接下來說：「一個伶俐一個呆」。哪一個是「伶俐」的呢？「伶俐」指的是意根。因為意根呢祂是時時思量一切法、處處思量一切法，祂時時決斷、處處作主，既然能夠時時決斷、處處作主，那麼祂當然是很伶俐啊！要不然祂怎麼可以決斷？怎麼可以作主呢？因此我們就說「一個伶俐」指的就是意根。再來，哪一個是「呆」呢？「呆」其實指的就是我們的真心，因為真心呢從來不在六塵境界上起分別，祂從來不對六塵境界起一念想要作分別，因為這樣的緣故，我們就說祂是呆；因為祂永遠活在不明白——不明白六塵境界的狀態當中，所以說我們說祂是呆。這是針對六塵境界來說祂呆，事實上我們剛剛已經講了，祂能夠普遍興起造作一切的五趣六道眾生，當然從這個角度來看，我們當然不能說祂是呆啊！

接下來說：「五個門前作買賣」。「五個門前作買賣」其實指的就是前五識。前五識不斷地分別，從五根（門頭）所接收過來的五塵的訊息，祂不斷地在上面作分別，但是前五識祂只能分別五塵的粗相。當祂把五塵的粗相分別完成以後，意識就從這樣的一個五塵的粗相作了更微細的分別，也就是祂分別五塵的細相；當祂分別完五塵的細相以後，祂也能夠從前五識所傳來五塵的訊息當中，從上面分別五塵上的法塵；當祂把這些分別完成以後，祂還可以思惟、還可以去分析。所以說我們講，前五識呢就是在「門前作買賣」。那麼意識呢把前五識所分別完成的這些訊息，再作一個詳細的分析、比對、思惟、整理，然後就交給意根來決定下一步是要取要捨。

這樣的一個八識並行的道理，從這樣的道理我們就知道說：一個人在日常生活當中，其實都有個真心在運作，也有妄心在運作，當然沒有道理說：要把妄心變成真心——既然有真心，我們又何必需要把妄心變成真心呢？這是從八識並行的道理來作說明。

最後我在這裡把「為什麼妄心不可能變成真心」來作一個總結。那麼真心其實是不生不滅之法，那妄心是依於真心如來藏藉緣而出生——我們從剛剛那個 佛所開示的道理，我們就可以知道：前七識妄心其實是依於如來藏而出生。那麼妄心還要依據五根接觸五塵才能出生，當祂出生的時候，祂已經是已生之法，既然是已生了，怎麼可能變成無生呢？所以說妄心祂永遠不可能變成真心，因為祂是已生之法，當然不可能變成不生，因為不生就是本來無生，既然已生怎麼可能變成無生呢？

再接下來說妄心。妄心我們剛剛已經討論過了，說妄心根本無法貫穿三世——妄心無法持種到未來世去，祂無法貫穿三世的因果。所以只有真心祂能夠持種，祂能夠持一切善法、惡法的業種，所以說只有真心能夠貫穿三世。那麼妄心根本無法貫穿三世，所以說妄心根本不可能變成真心。

再來說真心的體性呢，事實上祂是無境界、無所得法，妄心的體性祂是有境界、有所得法，這兩個體性完全不同。那體性完全不同，怎麼可能把妄心變成真心呢？如果說你想要把妄心變成真心，就如同說想要把沙煮成飯一樣——沙完全不具備米的體性，怎麼可能把沙變成飯呢？再來說黃金——銅永遠不可能變成黃金，因為它們的體性完全不同的緣故。所以說：千萬不要想要把妄心變成真心！

今天就講到這裡。

阿彌陀佛！