各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天繼續來講解脫道，這解脫道的裡面你必須要具備四不壞信。

我們現在透過這個教學上——世間的教學就是在佛學院，尤其是中國或是台灣的有些傳統，是利用佛學院在開始講授的，這樣是一個對於修學上是一個很好的；可是許多人講的卻是將世間的經驗，而不是將出世間的修行，乃至於說連正確的出世間法的知見都沒有；所以如果今天我們根據佛學院所教授的來做一個檢驗的標準，這變成很嚴重的一個事情。

因為本來你好心準備要出家，結果讀完佛學院以後呢，你不相信有地獄、也不相信有天上、你相信佛教只有在人間……為什麼一般的人還知道有六道輪迴，而你去了一趟佛學院就完全不清楚？一般的人還知道說有大乘法，然後知道有實證大乘法，可是呢你去了佛學院以後，你開始全部不信受；然後一般的人還知道念 阿彌陀佛，還知道極樂世界，可是你去了一趟佛學院以後，卻完全不相信有這檔事。可是還真的很奇怪！乃至於這樣的團體、慈善的團體，它也幫人家來助念，他們心中根本沒有佛、沒有土、沒有法，這樣到底要助念什麼呢？因此今日許多癥結在於：佛學院沒有真正的講授佛學，而是呢講授佛法的名相。那你說：「怎麼會這樣？名相也是佛學。」對，沒有錯！可是你沒有回到最根本的知見，所以佛法、佛門、佛陀就會直接告訴你：你還是外道。因此我們就很痛心的，有些佛學院它今天可能會變成叫作「外道學的學院」。

甚至今天的「戒」——中國以來就是傳揚大乘佛法，沒有說不是在傳揚大乘佛法，如果今天特別說小乘法，這樣即使是教授師、軌範師乃至於和尚、阿闍黎都會出來斥責的。然而今天在台灣的學生：這個僧人、比丘、比丘尼，是不是很多人並不知道：他在受三壇大戒的時候，真正佛子要受的菩薩戒——一佛乘所受的法，他卻把它當作是別解脫戒，也就是說放到一旁去了，然後別助於解脫的、而不是真正的主要的解脫戒。這不可以不說是佛門的一大的悲哀！也就是說，到底誰來主事這件事情的，他也過於大膽。

要知道「僧」到底有哪些「賢聖僧」。五祖在傳法給六祖的時候，六祖才當一個行者而已；什麼叫行者？他那時候叫盧行者，他俗家的姓叫做盧，所以他還沒有剃度落髮，可是他是一個人才，五祖就把這樣珍貴的法傳給他了。請問：「傳的時候他算不算是白衣？」是啊，你不能說他是白衣啊！如果是說你一定要從表相來看他就是白衣，因為他沒有穿上僧服、他沒有落髮、根本沒有受重要的等等的今日所受的三壇大戒，全部都沒有，他沒有披袈裟的資格；可是他卻是中國在禪宗史上、證悟史上、證悟者大師史上，最重要的一個人物，因為從他開始禪法遍佈於天下。所以我們今天要說：你對於證悟者、你對於賢聖僧、你對於有修證的人，你的態度是什麼？

今天我們看到經典裡面許多的在家人，他們都證得沙門果，請問：「這樣還不夠嗎？」我們比起來，到底今天有多少的出家眾——比丘、比丘尼——有去領會這個事實呢？不能說 佛制的法到今天就沒有證得沙門果的因緣，這樣說是不對的，因為最少最少四果四向，向著須陀洹果就向著初果，最後證得初果是可以求的，不會因為我們是在21世紀這個東西就求不到。所以必須要說：跟著瞎說的人走，你的知見不正確：你一定落到懷疑東、懷疑西、懷疑三寶，雖然你心裡面還是希望呢能夠往生哪裡或是怎樣，可是你因造不善因，因此修學上就會很辛苦，所以八難之中「佛前佛後難」就是這個。

可是我們這樣看，末法中難道沒有真教導嗎？你看看中華電子佛典，它一樣可以在你電腦中取得以前的大藏經，它並不是說沒有，人人都可以閱讀。以前說大藏經印得很少，所以發行的份量也不多，大家能看到的也只有在於特殊的圖書館，或是寺院，乃至只有少數的人可以翻閱，一般的人，幾乎都沒有翻閱的時間，也沒有翻閱的資格。可是今天已經完全不一樣了！佛所說的話透過《阿含》的聖教來啟發你、來開導你，怎麼可以說 佛沒有在天上人間作等等說法？佛沒有在地獄來說法呢？佛一樣放光到地獄，為什麼你要說祂沒有說法？你就因為你日常生活不能夠作為的種種這經驗不能夠作為，你契入佛法的因緣，你就說：「沒有！沒有！一切都沒有！」你這樣就是沒有三寶！

所以這就是在這裡面要提醒大家的：佛必須要你從清淨作意、開始無間斷的作意來斷除這些疑惑。然後呢，你要把自己當作你是二乘人，你是極為鈍根的二乘人，極極鈍根到必須要重新相信佛，不要再毀謗佛教了，這樣你才有辦法從這個階位往前走。因為我們對於出家僧有非常非常多的期許，將來末法八九千年還需要這麼多的出家人，然後將這表相的佛法建立。所以不管你的眷屬欲是如何等等等等，你都要回到這點來：你真的信佛嗎？你真的信佛所說的嗎？你如果只信小乘法，你真的有信《阿含》的聖教嗎？如果不是，你今天就應該改變這樣的作意，這樣呢斷除這樣的疑惑，你才會於如來大師不疑，於世間的一切惡知識等大師不疑，因為如來才是你的真善知識，你這樣才可能斷三縛結裡面的一個縛結；因為你那個作意一直不斷，就不可能讓你能夠向初果邁進，你連向須陀洹的資格都沒有，這樣不是很可憐嗎？從小出家這麼辛苦，乃至於在叢林中受了多少委屈，然後最後安止下來，知道聖教是這樣，可是等到走的時候才知道「我所熏習的道理是錯的！」浪費了一生這不打緊，而是積累了許多的不好的業，這不好的業就是當初「不知為強知，為人多開口」，結果不斷的顛倒說佛法，這樣使得眾生更為疑惑，全天下的人就變成沒有人可以證得佛果；全天下的人沒有人可以證得菩薩果；全天下的人沒有人可以證得沙門中的初果——須陀洹果。那又是為什麼？就是因為你的作意中不清淨。所以應該從這個地方來改變。

我們今天來說到，這世間有三個傳承佛法的主要地區：一個就是中國、一個是西藏、一個是南洋的各地。如果我們說中國它是具備大乘氣候的，具備大乘行者中原的，這沒有錯！因為呢有渾厚的、雄厚的儒家思想，這樣的仁義禮智作為整個大乘佛法布教的基礎，所以能夠讓大乘行者在世間法都能夠敦行禮義，都能夠按照師者為師，信受三寶，就是因為儒家的思想所奠定下的雄厚的基礎。

然後西藏。西藏呢，今天我們看到許多的出家人，他們在經典裡面，如來是怎麼稱說的？如來說：末法中呢會有人喝酒吃肉，乃至於吃大小便。你想：「喝酒吃肉也就算了『這酒肉和尚』，還有人會吃大小便嗎？」怎麼沒有呢？現在就有一種人在推銷他的甘露丸，他就是用他的大小便來做的，可是還有人排隊去領啊！你說：「怎麼會有人那麼愚癡？」你不要說愚癡，你去呢有一些法會，這種傳法法會你去看就有了，而且還有人用淫慾來傳法；那淫慾是什麼？簡單的說，白話就叫性交；性交來傳法，他還說是灌頂。那灌頂到底是什麼？灌頂是十地菩薩祂受職，受什麼職？「法王子」，祂受職的時候灌頂。可是今天你要參加什麼灌頂？只要你有錢、只要你去，你都可以灌、到處灌。那這叫灌頂嗎？這叫作胡鬧！

所以我們今天來看，為什麼西藏所承襲的法不是正確的佛法？就是因為它符合了許多魔比丘的特性，最嚴重的就是破壞戒，就屬於四不壞信戒裡面的破壞「出家人不得淫慾」。在家菩薩呢你可以做許多的方便，這個不一定是在自己之限。然後在這種法裡面呢，如果我們今天來說淫慾，還有人他在他的著作裡面說他跟九位一起作，或是說應該跟九位女子一起作，這不是荒謬到極點嗎？所以在《楞嚴經》的時候，佛陀說：沒這檔事，佛法中不可能出現這樣的法，這樣的人呢，永遠不可能證得任何三昧。你想三昧裡面：包括慧三昧，包括禪定的三昧以及禪定以後所生起的種種殊勝的辦事靜慮，種種無量無邊三昧，這些都沒有入門。都沒有入門卻要說他叫比丘！哪一種比丘？那我們今天來說，哪一種叫作比丘？哪一種人可以稱為比丘？比丘必須要知道：斷除我見，實際上比丘真正能夠稱為比丘行的是：要具備斷除我見的資格的。如果你對於這個法不信受，你根本已經不是出家人了，你就是外道的行者，即使是說你所修的法都跟佛法好像一樣，可是你知見錯，一錯就全錯，這就是經典所說的「離經一字，允為魔說」——離開了經典一個字就不是了。

那我們今天再看看第三個區塊：南洋各地。南洋各地的話呢，他們都說他們許多人證得阿羅漢。因為他們認為他們不是菩薩，所以他們不會自己自稱是佛，所以至少去掉大妄語。可是今天我們看內觀以及南洋各地所作的各種觀行，不管是哪一位大師所講的，都跟 如來大師所說的是一些背離的，背離的還是在涅槃見。涅槃見呢，這真的會讓所有的人一看就知道你落處，當你一直想用你的心、意識心在這個十日內觀禪修營中去證實或等等，這個就代表說你真的不了解聲聞小乘法到底在說什麼。聲聞是：以滅掉自己而趣入涅槃的，他是一步一步走向涅槃的，他是沒有辦法了解涅槃是什麼的，可是因為他信受佛語，所以他能夠滅掉自己。所以才會有比丘的那種想，就是說「阿羅漢滅掉應該就什麼都沒有」，這就是因為沒有一個阿羅漢可以直接說涅槃裡面是什麼。涅槃就是法界實相心所顯示的境界。

所以我們今天，回顧這三個大區塊的佛法傳遞的過程，大乘法很容易落入到常見，所以沒有辦法證得初果。因為不相信佛，不解實相，以為沒有見聞覺知就是實相，可是這樣是斷章取義的說法，為什麼？什麼叫作沒有見聞覺知？是說真心本來就沒有見聞覺知。結果這些人卻把他能見的眼根、耳根這些都摀起來，然後乃至於這意識心呢，也給祂想辦法變成在完全泯昧無知的情況下，他說：「這樣我沒有見聞覺知了，我在念與念之間至少我還有一個空檔沒有見聞覺知。」乃至「我能夠將這沒有念的時間拉長。」你拉長又有什麼用呢？拉長的話，你還是將你能夠、本來能夠見聞覺知的壓成、偽裝成、假裝成、假造成沒有見聞覺知的真心而已。因為 佛說你的心就是生滅的，佛說你的心就是妄心、是無始以來就已經在那裡虛偽的、造作的，祂們就是沒有根的，不管你每一輩子怎麼相續這個法、每一輩子有這個意識心，佛還是這麼說。所以 佛說這個意識心不會去到後世。

就算是你因為報通或是其他因緣，能夠了解到前輩子的事情，兩輩子之間的意識心還是不一樣啊——你這輩子作女人，上輩子是男人，哪一個一樣？請問男和女一樣嗎？請問你的作意一樣嗎？你那時候走的時候是老人，現在是小孩，就算你能夠知道前輩子你是他，誰是他啊？你長的沒有一個一樣的；意識的內容也不一樣、想法也不一樣、貪愛也不一樣、取也不一樣，什麼都不一樣然後你說你是他，哪一個是他？哪一個是你？所以這五蘊是這樣一串一串不斷的在你的人生間呢，在你的無始輪迴以來不斷出現，可是他們都是虛妄的、虛偽的、造作的。因此，今天如果說在佛門中繼續持有這樣的見，是不可能證得沙門果的。

乃至有人說：「反正我就是不了別六塵，一個念都不生，這樣的境界呢， 佛也是這麼說。」請問 佛哪裡有這樣說？ 佛說：無始劫以來，就是沒有念頭的那個才是！你說：「我無始以來也應該有一分沒有念頭。」那就是胡說八道！為什麼？無始以來沒有念頭是：整個就是沒有念頭，不會有一分意識心說「我現在沒有念頭，然後等到某個時候，然後那個時候又有念頭，這時候又沒念頭。」這樣不是在那裡瞎攪和嗎？佛門不是來讓大家來作戲論的，如果戲論也可以，那世間就沒有真實求法的人，大家不用那麼恭敬禮拜 佛陀了。所以《楞嚴經》說：這樣的以見聞覺知的、以為師父說法這個心、以為 如來說法這個心、能夠看見 如來這個心，這樣呢來當作是真心就是認賊作父。所以我們今天要看真心還是真心，不是境界法，真心從來就是在那裡，每一個人都有，每一位有情都有，大地一切蟲蟻都有，沒有一位沒有這個真心，所以大家是這樣來平等的。所以如果說你不願意熏習般若，你不願意了解真正空性它所要遮覆的這個實相，你就不可能了解真實義，因為 佛已經說非常清楚：一切世間法不能夠自作、不能夠他作、不能夠自他和合緣起這樣來產生、來作。

為什麼？一切的法不是從另外一個法緣起而生的嗎？我告訴你們說緣起法所說的最後你要找到真正的因，緣起法不是真正能夠呢——那些不清楚真實因的人可以解說的。緣起法是依藉三界有、根據三界法這樣來敘說，這個法次第再生那個法，這個法然後呢次第讓那個法現起；可是 佛還是那句：一切必然有真實因。

所以大乘法的行者，你一定要從這樣走出來，你要相信 佛所說的真實教誨，不要墮入到緣起性空的迷惘，認為反正就是緣起法實際，至於緣起法為什麼實際，三界法一切消失以後緣起法還在不在，你說「反正我又不管！」這樣就不對！也不要墮入到見聞覺知的迷惘裡面，一直把意識心強佔為己有，這樣你是不可能了解真實的法；般若必須要向善知識求，歡迎各位來到正覺同修會；不管是在家、出家，你都要想：這輩子這麼難得，為什麼不來求真正的法呢？

今天時間關係，我們就講到這裡。

各位菩薩

阿彌陀佛！