各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天繼續來講：修證解脫道。修證解脫道呢，你必須要對於法的認知，所以我們不斷的在前面在那邊再說這個法。

如果說你今天你真的信受小乘法，你對於大乘法你不敢質疑，那這樣態度還算是對的；還算對的。是說呢，是根據你這個時間點來說的，並不是說你可以永遠不向於大乘法。但也沒關係，你如果是真的信受小乘法，你先要知道涅槃是什麼？涅槃對你來說你只能趣入，你是不可能用你的意識心去體證的；你只能滅一切所有，乃至於滅掉你的意識心，一切都滅了以後，滅掉所有一切「有」；滅掉一切所有的「集」。未來的集：就是你對一切的「愛」都消失了，因此你不會想要去「取」：任何的富貴、名利、眷屬，以及車子、房子、田地，乃至於旅遊全部都已經丟到一旁去了；而且真正念念之間呢全部都是你的四聖諦，這樣趣向於真無相界，這就是涅槃界，所以最後你捨報的時候就會滅一切所有。

當然我們先不要說那麼遠，應該說你知道這樣的知見是對的、你要從見解上知道是對的，這就是見道所應該要作的事情。你只有這樣，你才有可能入初果、證得初果。修道呢，你斷掉你的貪瞋癡等等，那些可以慢慢來。

我們再說，那因此也要了解說：小乘法裡面所談的真實義，來加強你的信心。因小乘法確實有談到大乘法所要說的實相；包括說我們剛剛說的、上一集所說的：諸法是沒有辦法自作、他作，然後包括說自他緣起而作，然後也沒辦法自生、自他緣起而生。「生」和「作」就代表說這些造作，這些諸法的運作，諸法的成因，一切世間諸法的出現，都沒有辦法從另外一個法來。那到底是什麼法才真實？你就必須要呢，信受有一個真實因——因為 佛說有真實因。你不能說到了你這邊，你就說：「佛說的是無因生」。這個叫作斷滅見、斷滅論，而且「無因生果」叫作謬論。所以你必須要從這地方去了解 佛所說的聖言量、至教量。

另外，你要對業報這件事情要清楚。不能說「反正業報就會自然就會受報啦！反正我過去生怎麼樣，這一生就怎麼樣。」那就要請問你：「以前造業的時候，那個業因從哪裡來呢？」所以你也必須要對這個地方作一下探討，你要對於 佛為什麼是「無上」的作一個探討。所以，你透過這樣探討以後，雖然你並不清楚內涵，但可以斷除你對於大乘法的疑。就是說你不清楚，你最後就不清楚，你這個大疑不見了，可能他有一天略有一些小疑惑，但是你就盡量依止你所讀的經論。如果說你因緣好，當然可以回到大乘，如果不是的話，你千萬不要從那個疑再去生起對於三寶的毀謗。

你要相信《阿含經》也有說：如來有「所依識」，就是除了呢，如來已經不是六識，為什麼 如來還自己說如來有「所依識」？如來還要依靠誰？祂依靠一個識！你想：「那是什麼法？」因此你就知道有一個實相心。雖然你不懂，但是聽多了你也應該有熏習，乃至十二因緣法裡面呢，說最後的無明全部都沒有，那你應該出生「明」啊！那這樣話，如果能夠證得緣起法的人都可以成佛，為什麼辟支佛不會成佛？乃至佛世的阿羅漢，為什麼不會變成佛？為什麼他們不能了解一切的種智呢？所以一定呢，「無明」還有一個「明」，就是呢你對於一切無明都去除以後才真的明。然後十緣起法裡面也說，因緣法一直往前走、一直往前走，有一個法過不去，以佛的知見、佛的智慧力，都不能滅除祂；祂也沒有根源，往上不能夠再找到任何一個法，祂就是本生之法、本地之法、無可滅之法，這叫什麼呢？就是「識」，就是一個「本識」。所以 佛並不是沒有說一個實相法，不管你怎麼曲解大乘經典，這是小乘法的內涵，你總不該曲解吧。

所以，透過這個地方，我們來簡單閱讀複習一下。複習什麼呢？《阿含經》裡面說：佛到底是什麼？佛自己說：如來是不變異的。也就是說如來是常住的，不變異就是常住喔！難道還有人可以曲解說「不變異不一定是常住」？請問你：「那你不變異，不是常住，是會變異嗎？」你說：「非變異，非不變異」，這到底是什麼？你自己知道這是什麼嗎？既然 佛說不變異，你就當信受——於 如來大師所說無疑、如來的法教無疑，這就是於師無疑。最後你就會斷除對於世間大師所有的疑見，因為你就知道世間人所說的，乃至於呢可能你今天所居住的道場、所依止的道場，這些善知識原來都是惡知識，這些沒有事情就把法師、大師的名號往自己身上堆來的，原來是不折不扣的外道人，這真的是一場鬧劇與悲哀啊。

此外，如來又說如來有所依識，這個究竟原因你已經了解了，就是 如來說：所有的六識，你所了解的不是我的所依——六識裡面沒有「我」、沒有我如來，我如來還有另外一個識。你就要想：如來還有所依識，那不算是第七、第八嗎？是啊！如果你能這樣想，你應該也知道，唯識所說的法應該是深入的。「小」總比「大」來得小，所以稱為小，小的份量就是只能自了，大才可以函蓋到十方無量無邊的大千世界。你就要去了解說「八識論」既然有，也是大乘經典所談的，我今天再怎麼樣懂與不懂，我不要去議論它，人家再怎麼說「八識論是錯的、八識論是不究竟的」，都當作、我都當作馬耳東風，不去信受。為什麼？因為 如來已經先說「我有所依識」。如來剛剛也講：如來有個識是沒辦法滅除的，而且因為這個識不能滅除而證得佛果。你說：「那不是跟你想的這個涅槃果大相徑庭嗎？」你要滅掉六識才能夠入涅槃——六識是要滅的，你才能入你的聲聞涅槃——可是佛滅不了這一個識，而能夠證得無上正等正覺、真正解脫；所以你透過這樣就應該相信說：八識論是真實的，至少說你也不應該說：八識論是虛偽的。

阿羅漢命終不會再有一切「有」，阿羅漢命終去掉一切的法、滅掉一切的法，可是「如來阿羅漢」入滅以後還是有存在。這你要從小乘法來說的話，你確實不清楚是什麼法；可是 如來已經說如來「我」不是色、受、想、行、識，「我」不是五蘊；那這些法就世間法，我一定要滅它，好，那你就滅它吧！你滅了以後還是有存在，所以不是斷滅，佛門中從來不是斷滅見。色受想行識裡面沒有如來，不是說色受想行識就是如來，可是你離開色受想行識呢，你沒有辦法見到如來。為什麼？因為我們都是在有學的地方。有學位的地方，你只能夠根據凡夫想，然後知道說這五蘊，你只能從五蘊去觀察，你觀察不到出世間法，出世間法這些呢你是不清楚、不了解的。無形無相的實相心你見不到，所以見到的人稱為開悟。小乘者的開悟就是能夠知道、能夠相信有涅槃，相信涅槃就是滅一切法；可是滅一切法不等於空無、不等於斷滅，不等於說呢那個境界裡面只有，只有什麼——空空的，或是一切呢都沒有一個真實、實際，這不是這樣說的。所以兩種證悟不同，一個是親證，透過熏習般若的親證成為大乘的初果人；一個是透過這些觀察，念念無間作意，然後最後沒有分別。最後的沒有分別是說他的智慧，他一直在可以緣、緣什麼？緣他內心所證的這一個正智，他對於四聖諦完全沒有疑惑，而且四聖諦透過他所觀察的外境，或是他身內境界也沒有疑惑，他不再去分別這個，而且他念念如果觸到什麼境界，他還是正念。這是屬於初果所應該要了解的。

我們繼續再來說這個小乘法所應該了解的大乘法實義。既然一切法都是無常，五蘊都不能久住，不受後有的意思就是不再受三界有，所以一切的世間法，你如果戀著了它，就會墮入於輪迴——愛、取、有。如果說你要從大乘法來說，就是大乘者他不將這世間的法，心起了執著，所以他一樣在這三界法流裡面，可是他沒有「愛」和「取」，因此他所受的有並不是業報有，他所受的有是他的願力有；因為他了達一切都是如來藏所出生的，都是這真實心所現起的，所以他不想要執著這些法，而這些法來來去去，對他來說沒有多大意義，唯有真實能夠利益一切眾生的，他才會從這裡面獲得他的悲行志願的圓滿。

所以你必須要從這邊去觀察：三界有和三界無有。如果你真的想要滅掉一切三界有，這樣你的悲心就完全失去了；你如果認為小乘法是究竟的話，這樣的話你就近趨於聲聞者，聲聞者是沒辦法利益人的。如果這樣，每一尊佛祂當初就不要修行菩薩法，大家都趕快變成聲聞，然後就入滅就好，你想這世間還會有佛出現於人世間嗎？這樣的話，每一個人，如果他運氣好，聽到了小乘法，然後證得就入滅了，這誰來能夠呢來說這些法、來說二乘法？他又不成佛、他又不會成為未來的佛來替我們說法，那一切的話都是暗無天日了！所以你必須要從這地方去觀照，去想說：小乘法不只不究竟，它連讓未來任何一位眾生能夠得到果、得到沙門果都沒有機會了；因為你在沙門果所要證的到底是什麼？要不疑、要斷除疑見，要對誰不疑？對阿羅漢不疑嗎？錯！是對 如來大師所說的話不疑；對 如來大師所說的真實法不疑，所以你才因此可以相信對於世間大師所說的惡法是不疑的，因為你相信這些人說來說去都是戲論，然後於阿羅漢作為軌範師、教授師所說的法你能夠信受，因為你也沒有疑惑。所以疑是這樣要從這樣地方來斷的，要有佛出現於世間，如果佛不出現於人世間，你要怎麼斷呢？

所以接下來我們再繼續看，佛知道這世間是誰創造的。也就是說，這世間的器世間是怎麼創造的，佛知道。佛說：不是任何一位大有情、大梵天來創造的，沒有、沒有這件事情。佛已經先說了，而且超過創造這個器世間的、這個宇宙的所有的一切事情，一切的一切，佛都是畢竟了知的；在經典上說超過這些事情，佛還是只有佛知道。為什麼？因為佛能究竟了知，所以要相信佛，要不疑到這樣的地步。

你們說世間的因果，我們以這樣來說好了，很多人說啊：「我說因果、因果、因果，我相信有因果輪迴，但是還是緣起性空啊，這個沒有最後一個真實法，緣起法才是真實法。」如果這樣說的話，請問「業」，在那古老以前就造下了「業」，它所作終不會亡啊，那請問：「誰攜帶了這件事情的影響力，或是我們一般的話叫業因，來到這個世界來跟你作伴？哪一個法可以呢？」三界法哪一個法有這個本領呢？可以經過長劫、劫至劫，然後至於永恆？因為有時候你並不會遇到那些要償還的業果，碰不到那有情，這件事情不能了結。

就像是你欠了人家一百元，可是下輩子你要還人家，可是你就遇不到他，遇不到他，你只好一百元先欠著，可是你可能永遠一直遇不到他，等到呢過了多少無量劫以後遇到他，那要還一百元。請問：「誰攜帶了這件事情？誰攜帶了這件事情的影響力？誰攜帶了這件事情？誰要還誰呀？誰記錄這件事情？」你看我們用語言文字，一口氣講了這麼多，咑……這些作成記錄筆錄是多麼複雜一件事情！請問：「哪一個法可以了解語言？哪一個法可以了解中間發生的事情？哪一個法可以把誰欠誰的這樣叫作一百，能夠換成日後的錢幣或是其他的幣值或等等，請問這一百元怎麼折算，才能算是把債還完？」你問：「哪一個誰可以？哪一個法可以？哪一個有情有這樣的本領？」所以能夠了解因果輪迴的， 佛說只有 佛與 佛，其他的不可能究竟了知。

乃至於，就是說這兩個人終於見面了，那這一百塊要還了嘛，請問：「誰認得誰是誰啊？」過了無量劫啦，大家長相都不一樣了，男男女女也變了，到底誰還認得誰，你認得誰是誰嗎？你也不認得眼前人，那個眼前人也不認得你，這一百塊還是要還，那這樣就奇了！業果要還，最後才會我們說因果不昧，大家才會信因果；可是怎麼還，你眼前的這個人，你欠他也不知道，所以世間人才會呢迷亂於一些算命、卜卦，想「我是不是應該跟什麼？誰跟誰好？不跟誰好？」這全部都是在作夢，因為你有一個真實法，所以這不是容易的事情。

再來說，當初造了業，這一百塊多和少，你是要根據那個時候狀況來說的，現在美金一百元很大，你若是台灣幣，新台幣一百元比較小，你若是印尼幣一百元更小，那請問：哪一個一百元？要根據那個世界所在的國家種族等等，才能訂出這個幣值。也就是說你要訂下一個業因，能夠把業因這樣鐫刻下來，作一個記錄，不是一件容易的事情。而且你的意識心根本不想記錄這事情，有人欠錢就忘記了，隔天呢，他就「嗯！我有欠錢嗎？我有！我已經還了！」要嘛是忘記自己有沒有還，不然就是根本沒有還然後說自己有還，甚至有人根本沒記得自己有借過錢。錢的事情就這樣了，其他的事情更多算不完，這些業因，你對一個人不高興，那一個人他知道嗎？他也不知道啊！

所以這些種種的法不是一般人所能了知的，一定有個真實法，不然這世間就變成隨便你啦，就變無因論。乃至於說，欠錢之間兩位有情，他們所要記錄的業因的差別，一定是一樣的，不會有人說：「我借了一百元。」結果另外一個說：「胡說！他跟我借兩百。」一定會雙方面都認帳的。那就要請問：「這樣的平等性是怎麼出生的？對於這個事相上平等性、記錄性的一致，到底是怎麼生起的？」兩個人如果是互相叫罵、甚至打來打去，兩個小孩打來打去誰打的比較多，這個記錄性是怎麼產生的？所以我們都要回到真實因，這完全不是小乘法你呢撇開了實相心所能夠解釋的！

所以，到底因果輪迴是怎樣？你要知道這奧秘，你就要回到大乘法來熏習般若，最後產生一切種智證得佛果，你就會完全了達。

我們因為時間關係，今天就先講到這裡！

各位菩薩

阿彌陀佛！