各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們繼續來講演這一個「如何修證解脫道」。

解脫道的話，你必須要先具足對三寶的信——這個不論是在小乘法、大乘法都是一樣的。因為許多人會懷疑 佛，懷疑 佛這很正常，因為 佛離開我們已經很久了——有兩千五百年。因此就有一位某某比丘，他在佛學院的教材裡面不斷的說，說什麼呢？他說：「佛是一位宗教師，而且佛沒有說過大乘法，大乘法都別人編的。」這我們就來想想看，佛已經在《阿含經》裡面說有三乘法，而 佛又是一切知、完全是全能的，沒有一件事情祂不了解的。請問：「如果佛不說大乘法，難道輪到你某某比丘來說法嗎？難道輪到這世間任何一位比丘、比丘尼來說法嗎？」這是沒有這個道理的！因為如果這樣，這世界上就沒有法師的存在了。

所謂法師一定要尊崇，尊崇誰？尊崇真正的大師來說法。所以 佛已經有先說：外面這些都是惡知識。這些世間的這些外道大師，他們沒有一位是真正大師，他們全部都是會讓你墮入到三惡道的，或是讓你解脫道沒辦法完成的；你只是虛耗自己的時間，不論你的修道修到多麼好，乃至於禪定中呢沒有起任何念頭，乃至於你一切都放下，乃至呢甚至說法眷屬也統統放下，不像是現在努力呢一直蓋寺院，然而法眷屬的想法還一直染在身的比丘、比丘尼們，這些人都放下還是被 如來所呵責。

所以這就代表一點：如來要告訴我們的知見到底是什麼？所以就像我們前面所說的涅槃，涅槃這個涅槃到底是什麼？不能夠閃避這個問題。所以我們根據 佛陀所說的法，實相呢就能夠顯示「涅槃」的所有境界，而不是你沒有找到實相而去追求境界。有些人他分不清楚，他以為我現在找到了一個很清淨的世界，我隨時都能夠入這個禪定；或是那個境界我遇到過了，世間人沒有人知道了，所以我得到涅槃了。他這樣做很愚痴的，因為證解涅槃的話，一定是世間與涅槃是不二的，那世間與涅槃是不二就代表輪迴與涅槃是不二的。可是這個道理太深了，所以 佛不對一般的眾生來講的，所以才區分說有三乘法。可是我們今天遇到的情況是，有人連《阿含經》所講的涅槃他都不清楚，他連涅槃是要滅一切法不清楚。那我們就來說二乘法中的涅槃：

第一個有餘依涅槃。什麼叫有餘依涅槃？就是說你沒有意識心，但你能夠入定，你至少要四禪八定具足。那一些法師——實際上我們應該說他是比丘、比丘尼，真的稱為法師呢就是僭越了佛法，就是枉顧自己身上所穿的袈裟了，這樣是不對的。你知道法，至少要知道什麼是涅槃，涅槃中是沒有意識心的，請問：「你在涅槃中，你哪一個心能夠了知？你哪一個心能夠體認？你哪一個心能夠自在？」難道你離開涅槃以後，你意識心恢復以後，你說你自在——我說我好自在？那就奇怪了！你在涅槃的話呢，你根本沒有意識心，一個心都沒有的情況下，你怎麼去了知呢？你所知道只有六識，你連意根也不清楚、你連如來藏也不清楚，而且你根本不信，這樣情況你還說你能夠自在，然後還能夠事後回味、還能夠對人都言談、還能夠侃侃而談說要修證這個法，這樣不是妄語嗎？在佛門中說，這樣是大妄語的！那你說：「這樣何以見得？」不相信的話,你來看無餘依涅槃。

無餘依涅槃的時候呢有沒有意識？沒有啊，完全都沒有了，不只沒有意識，連三界一切的法、世間一切的法、所有的法都消失了，沒有一個法存在，所以這樣叫作涅槃，這就是二乘人要的涅槃。可以說「那這樣應該什麼都沒有，就是斷滅。」錯！佛有說：這不是斷滅，還有一個！可是呢 佛呢對這個地方，對於在《阿含經》的這個授業弟子並沒有多說。為什麼不多說呢？因為他們沒有福德資糧，他們沒有對於 如來的具足信！為什麼會沒有？你說：「他們已經出家了，為什麼還沒有具足信？」因為他們不願意相信 如來是永恆常住的！所以 如來也不要跟他們講。因為呢他們這樣做，只會導致他們未來的苦果，要等到他們不斷的因緣能夠成熟，然後才有因緣、才有時機，來選擇這個大乘法來跟他們講授。

那你說：「如果他們很快就入涅槃啊，他們最後呢也了解你所說的道理，知道要如何趣入涅槃，而不是證解涅槃，而是一心一意趣入涅槃，這樣對不對？」對，這樣是沒有錯的！如果他們了解到自己的觀念在第一點就錯誤，對於 佛所說的法，他們不清楚、不了解，這樣的話呢，就應該「不知為不知」，就不要講，就說：「因為我不清楚佛到底所說的涅槃是怎樣，但我知道二乘人的涅槃是怎麼樣，我很清楚，你耳朵清楚了……」說啊：「我呢，這一生沒有辦法走進去涅槃裡面，沒辦法入涅槃，但是呢，我捨報以後可以。」那這樣你就至少知道說：「你是要像個阿羅漢走啦，你大概(應該)這個法應該比較對的。」因為世間的人以為涅槃是可以證解的，在這個聲聞道裡面，所以這樣就錯了！所以當他有這樣正確的見解以後呢，他是可以滅掉自己的；也就是說他的「滅」跟我們所說的寂滅又不太一樣，因為我們說的寂滅呢是指大乘法裡面你證得這個實相心，然後你寂滅掉世間法，同時你出生了大乘的非常殊勝的寂滅心的勝解，就是這個實相心的勝解，也就是說你兩邊法是都清楚的。

然而因為多生以來，許多小乘人他的志願就是：「我要解脫輪迴苦，我不要再受苦了！拜託！拜託！有誰能夠告訴我這個道理？」因此他這樣不斷的嘮叨、不斷的祈求、不斷的怎樣，所以呢，就只好能夠利益他們，就還是施設涅槃，讓他一輩子就能夠證得阿羅漢的解脫果，因為他們根本不想要再來了。可是他們這樣就解脫了嗎？沒有！因為在那涅槃界裡面，我們可以知道真無相界，因為涅槃是無形無相的，在那情況下呢，祂處於那個界，可是沒有一個「祂」可以言，那這樣祂在裡面呢，實際上只有孤零零的那個涅槃的實相，就是這真實心。那祂以後能夠做什麼呢？我們看到《大般涅槃經》、《法華經》、《楞伽經》都同樣的在說，最後你還是要回到，從無餘依涅槃的境界中回到一佛乘來。尤其《涅槃經》裡面說：這樣的人應該會很快的能夠成就菩提。然後《楞伽經》也提到說：這樣的人就像是喝醉酒一樣，在無量劫裡面呢他都無所作為，可是最後還是會出離的。《法華經》又告訴大家：實際上 佛只有開演一乘法，實際上聲聞和緣覺不是你在修學的，你修學的話呢，那就像是夢幻泡影一般，最後你還是會回到一佛乘的。

所以我們了解這個法以後，就應該像菩薩行這樣來走，即使說你還是希望很想解脫，這樣呢我們在這裡，也不會掃你的興，但是呢你千萬記得：以後你對於佛的無上的功德你要確認！因為佛世的時候之前——或之前或之後，沒有人敢稱他是佛——除了今日已經亂七八糟，意然有人說他是什麼佛、什麼佛以外呢或是有人稱為呢稱為他啊他是什麼法王。「法王」在 佛世的時候，大家都知道 佛是不可思議的，佛一切都了知的，所以沒有一個人可以說——說他那麼大膽，自己說「我自己是法王」。因為呢隨便人家問他一個、問他一個世間法，但今天如果問說：「這攝像機怎麼做的？」他當場回答不出來，回答不出來就糗了！所以無上的功德是代表對一切的究竟了知，所以稱為佛，所以呢你必須要相信這個。

然後你還要再相信：佛有說三乘法。因為呢不管這世間上有多少個人，總是有菩薩一個一個會冒出來；因為有那麼多的佛曾經在歷史上出現，你就算是說你只信受小乘阿含好了，可至少你也知道七佛，你也知道現在這個賢劫裡面有四尊佛，未來還有 彌勒佛；這還只是一個佛世界，那其他的佛世界無量無邊，十方世界既然無量無邊的話，有這麼多尊佛，就有這麼多的菩薩行者，他們都是要靠菩薩法來修學的，怎麼可能說還要靠小乘法？那就變阿羅漢了！所以不管你的見解當初是認為「只有小乘法是唯一的」，那你就改過來，不然你就不是相信佛，你還是毀謗佛，你還是沒有辦法在佛的聖教中安止的。

所以我們今天來看看，能夠親證這個沙門果得到聲聞初果的人，他就是具備了「四不壞信」：他會非常非常虔誠的相信佛，佛就是他的大師，除了 佛是他的大師以外，沒有一位、以後也不會有是他的大師，他是信 佛的。乃至他信法，佛怎麼說就怎麼對，我不了解就是我不了解，就是我的智慧德能不到那裡，但是佛說的都對。這樣乃至於僧，佛囑咐誰來當作我的親教師、軌範師、阿闍梨，來教導我，這些就是清淨僧，因為佛所指派的，佛呢所吩咐的，乃至他們能夠說法，就是我的法師，就是我真正的教導師、教授師，所以對僧是有信的。然後對於戒呢——相信三歸依、相信五戒、比丘戒、比丘尼戒，然後呢最重要的菩薩戒，是信受的，所以這樣的戒，對戒的信心是具足的，相信持戒能夠免於未來的惡報，然後能夠建立無上菩提的資糧。

所以這四不壞信，是不斷的在菩薩的行舉當中、菩薩行當中會出現的。你一定要具備這個才能渡過這個生死的大海，不管你是用小乘或大乘，這些都可以從過去的 如來〈本生譚〉的故事裡面、〈本緣部〉的這個種種事跡裡面出現，所以我們應當具備這一個「四不壞信」。如果說呢，你今天懷疑佛陀的什麼什麼，就應該到佛前去懺悔。然後我們現在繼續說在涅槃的這境界的觀行等等，這些實際上對於目前的人，目前的修學者來說都是多餘的，因為涅槃是一個知見，你必須要信受然後一直往趣入涅槃的方式走。其實大乘法，你還沒有證得實相心，你還是不知道涅槃的，你只能夠熏習。

世間有一些大師，他呢慢慢的從外道進入到佛門來，第一種見解就是「斷見」。「斷見」的話在佛門中有沒有？有！以前有一位比丘，他叫荼帝比丘，他說：「我知道了！這個呢滅後就是一切呢都沒有。」什麼滅後呢？「阿羅漢入滅以後就是一切都沒有。」因此他的意思是說如來滅後也是一切都沒有的，因為二乘人他們認為阿羅漢和如來是一樣的。如來和阿羅漢都是應供，當然有一些差別，如來有無量的德能。可是 佛不是這麼說的，所以舍利弗就把他叫過——應該說舍利弗去他那地方把他斥責一頓，所以滅後還是有。

某某比丘就因此施設了一個，或是說某某比丘就乾脆對於涅槃不理不睬，因為他沒辦法描述，他也不可能描述，然後我們就看到有的人說：「涅槃有細心。細心是怎麼產生？祂就是意識的分位，或是意識的細分出來的。」如果這樣歸屬的話，那這樣 佛所說的法就被顛倒了，然而實際上並不是如此，因為意識是屬於「六六法」之一的。什麼叫「六六法」？就是有六根、六塵，然後根塵相觸以後，就像你的眼根看到外面的這一個攝影鏡頭，這樣一觸，那你想要作一個了解，這樣你就有眼識和意識；然後呢，隨著這眼識和意識，你就能夠了達，這個叫作攝影的鏡頭。那問題就來了，請問：眼識是在前面嗎？意識是在前面嗎？並不是如此啊！所以世間的人不能信受這個，因此就導演出另外一個叫「常見」。焰摩迦比丘他也這麼說，他說：「我今天這個意識能夠到未來生去。」結果 佛陀知道以後，就差人把他請過來，大聲地斥責。

所以這一個斷和常，一個說是沒有，一個說意識心就是我認為的有，佛都不允許！那你說：那到底我就隨便掛一個叫「中道」嗎？並不是這樣的！就說真的有一個實相，可是 佛不為二乘人這樣少福德資糧、而且不肯信受如來真實語的人、或是對如來真實語會產生障礙的人來細說。為什麼不要細說？因為如果細說的話，這些比丘們、這些比丘尼們會心意茫亂，會整個呢破壞掉他對如來大師的信，所以他會產生種種的疑，因為他的福德資糧只夠他慢慢、一步一步的熏習往前走，藉由供養佛繼續不斷的積累他那一佛世時侯的一切資糧，所以他這樣慢慢等到 佛開演《般若經》第二轉法輪的時候，再來聽受這個實相的理，他沒有辦法一開始就直接接受，所以就導致這一個結果。

今天許多人受到某某比丘的影響，也受到許多所謂的大師，實際上是比丘，或甚至說有些是魔比丘的影響，就會導致於說對佛沒有辦法信受，對法也沒有辦法信受。在那種情況下，不知道何去何從，就開始盲修瞎練，就是因為對於佛的最根本法「涅槃」、對於根本法「非斷非常」不能夠信，所以這種情況下將意識心擺出來、或將斷滅見拿出來，這樣永遠不可能證得沙門果。

所以我們今天來看惡知識這麼多人，他們對於佛是沒有信受的，他們認為學術研究者是很卓越的，因為人家好用功，到了三更半夜還不斷的在查資料，不斷地作各種的理解、各種的思惟。那你們呢？你們自己稱為大乘人卻沒有這麼用功。那我們要說查資料，一直查資料，再查資料，佛法又不是考古學，怎麼是這樣來理解的？要想佛世的時候有人在佛座一下就理解，就沙門果；有人回去思惟，找一個空閒的地方思惟，就沙門果了；有人呢就多思惟、多想，他也沙門果；那有人呢要不斷的不斷的觀行，就屬於極鈍根的，最後也證得沙門果。

那為什麼今日大家沒有證得沙門果的因緣？就是不清楚要具備四不壞信，而且不清楚在作意上真正的初果人是斷了所有的這個疑的，他是「無間斷」。什麼叫無間斷呢？沒有間斷，意思是起一個作意，對於四聖諦乃至十二因緣法是念念趣入乃至最後無分別的。為什麼叫作無分別？就是說他不用再分別了，不用再分別這個法了，他所知道的智慧以及所觀察到的境界，他不用再細分別，不用再一個一個簡擇，不用再說這是攝影鏡頭、這是燈光、這是板子、這是房間、這是冷氣……不用！那是因為他一切的對於無常、苦、空、無我這些行，乃至於四聖諦的法是具足的，他的作意永遠不消失。你對他說「色聲香味觸法，好漂亮、好美觀、好莊嚴」或等等，他永遠是在觀察什麼呢？觀察他內心所證的。所以他看雖然看，但是呢他真的沒有什麼作意在上面，這就叫作：無間斷於四聖諦作意，無間斷於聲聞法的聖果在作意，這聖果所要求的，他都能如是的作意。

下一堂課我們再繼續地根據解脫道再繼續作演講。

各位菩薩

阿彌陀佛！