各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們上一集講到觀像念佛的這個，介紹了 大精進菩薩如何的求觀像念佛的法門。也就是說，大精進菩薩得到的一張比丘送給祂的佛像，所以非常的精進地要求出家。那在第六天的時候因為憶佛的功夫，所以「斷諸憶想，不起食，念如來應正遍知」。那這個過程裡面這個宅神，也就是說祂這個堅牢地神（土地宅神）就誦了一首偈，那這個宅神現了大神通來呵責 大精進菩薩的父母；還有 大精進菩薩父母所找來的這些親朋好友；還有 大精進菩薩父母所找來的這些美女，要來勸阻大精進菩薩出家，所以這個大宅神就誦了一首偈來讚歎 大精進菩薩，也呵責了這些人「為什麼要去阻止大精進菩薩出家」。大精進菩薩是因為祂是非常莊嚴殊勝的一位菩薩，所以祂的家宅是非常的大，所以這個宅神其實很顯然是護法菩薩的一個現身，所以誦了這讚偈來讚 大精進菩薩。那這個 大精進菩薩的父母、還有這些人、還有這些美女，聽到了這首偈以後就對 大精進菩薩還有對宅神悔過，所以祂的父母就同意 大精進菩薩出家了。所以他同意祂出家完以後，還是準備了很多飲食要來勸大精進菩薩來繼續地進食，他說「同意給你出家了」，但是希望祂能夠恢復飲食，能夠恢復修行。

但是 大精進菩薩也一樣是沒有進飲食，那這樣子的過程，到了第七天。所以經典裡面說：「不食七日，光明暉悅，顏色不變，唯心憶念正遍知身，一切諸天散花供養。」（《大寶積經》卷89）那這個就是說 大精進菩薩沒有吃東西，不但沒有不更虛弱，沒有更虛弱不堪，而且禪定非常好，所以光明一直放射出來——因為大精進菩薩以禪悅為樂，所以光明暉悅，不但顏色不變而且大放光明——這個時候只有一心憶念著佛的正遍知身，所以因為沒有進飲食的原因，所以一切諸天散花供養，一切諸天散花供養、讚歎。這裡所說的、所憶念的就不是形象而是正遍知身。所以修行這個法門的前提就是要先知解般若了義，也就是必須要了解般若的義理、必須要了解什麼是了義、什麼是了義法，這樣子才有辦法修學觀像念佛。所以修學觀像念佛一樣是要有定力，一樣是要有了義佛法的知見。

大精進菩薩經過了七天以後，就把這個畫像拿到深山裡面去。那經典裡面就這樣說：「過七日已……,持畫疊像……,入於深山,寂靜無人禽獸之間,開現畫像。取草為座，在畫像前，結跏趺坐，正身正念觀於如來。」（《大寶積經》卷89）就是經過七天以後，大精進菩薩把這個畫像拿到深山裡面去，寂靜無人的地方、只有禽獸到的這個地方，把這個畫像展開來掛在樹上，用了草結草為坐，那在畫像前只是在那邊打坐的時候，正身的觀於如來的畫像，從正身正念觀於如來的畫像。祂很仔細的從頭髻到腳、到千輻輪相全部觀察完畢，祂就想：「那我到底要怎樣來觀佛才對呢？」從頭到尾看了一遍以後，詳細的觀察了以後，知道這樣的觀法好像是不正確的，因為這個是有相的觀佛，這個佛的形象——千輻輪相、三十二大人相、八十種隨形好——這樣的像是有相的觀佛，大精進菩薩因為有般若的智慧，所以祂知道這樣的觀法是不正確的。所以就思惟說，那到底應該要如何觀佛呢？

那這個時候，在林間就有林間的林神來告訴 大精進菩薩。那林間的林神為什麼能夠告訴 大精進菩薩這些話呢？那這個也很顯然是護法菩薩的顯現。那林間的林神就告訴 大精進菩薩說：「善男子，若欲觀佛，當觀畫像。觀此畫像不異如來，是名觀佛。」（《大寶積經》卷89）大精進菩薩又想說:「我今如何觀此畫像與如來等？」也就是說，這個林神就跟 大精進菩薩說「如果你要觀佛的話，就要觀這個畫像。觀這個畫像怎麼觀呢？這個畫像跟佛並沒有差異的，這個畫像不異如來，這樣叫作觀佛。」那畫像明明是畫像，為什麼會不異如來呢？畫像明明是紙畫的，為什麼它會不異如來呢？為什麼這個林神告訴 大精進菩薩說「觀此畫像不異如來」——必須「觀此畫像不異如來」才叫作觀佛。所以 大精進菩薩在這邊就想說（在思惟說）：「我今如何觀此畫像與如來等？」——我如何觀此畫像跟如來是一樣的呢？所以就進入了思惟，就再一度的思惟。

那作這樣的一個思惟：「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。」（《大寶積經》卷89）也就是說啊，就像這個佛的畫像一樣是非覺非知的啊，這個佛的畫像它是沒有覺、沒有知的——它不能覺知一切法——所以這個像是非覺非知；那一切諸法也像是這個樣子一樣，非覺非知——一切諸法就像跟這個紙所畫的畫像一樣，同樣是非覺非知。這個是從如來的像不能覺也不能知——也就是從如來的畫像不能覺也不能知，不是覺也不是知——然後一路思惟、思惟……思惟到一切法，那這一切法不離有相、不離無相。為什麼呢？為什麼不離有相、不離無相？因為這個法就是不離有相、不離無相，它才能夠非覺非知。那我們在這個世間上有許多法，所謂的這個法非覺非知是指什麼呢？那法是什麼呢？有哪些法呢？因為眾生有一切心，所以有一切的法。可是經中常說：「若佛出世，佛不出世，法住法位，法爾如是。」所以這個法始終是這樣的。始終是怎樣呢？這個法始終是不離有相、不離無相，祂是生滅與不生滅和合的！這個法永遠都是生滅與不生滅和合的，因為這個法，祂能夠出生一切三界六塵萬法——這個法的法位、法的法體，祂能夠出生三界六塵萬法——所以祂會與眾生妄心和合運作，所以叫作與生滅和合。那這個法的理體本身祂是不能生滅的，也就是我們說的本來自性清淨涅槃，所以祂是不生滅的。那法的出現，永遠都是生滅與不生滅和合，所以祂是不離有相也不離無相。那法的現象，眾生的心能覺，所以能夠知道法。法為什麼有這些現象呢？為什麼我們會去知道法的這些現象呢？為什麼會知道法有生起？為什麼會知道法有演變？為什麼會知道法有過去呢？就是因為眾生有這個能覺的心，所以能夠知道諸法，感覺到有法的生起、有法的演變、有法的過去，那法的相，有生起、有演變、有過去，但是法的本際卻始終是如如不動的，不曾生起、不曾演變、不曾過去的。所以祂是不離有相也不離無相，所以祂是生滅與不生滅和合運作。

祂一邊是講真如本際的理體上，祂實質上是有的；一邊是在講蘊處界的現象的諸法它是空的，它是沒有實體的。蘊處界的諸法它其實是緣起性空的，蘊處界的諸法是無常的。蘊處界的諸法是無常，所以它是緣起性空的。那這個緣起性空，所以我們說蘊處界諸法，它是空相，它是沒有實體，但是因為它是有這樣真如本際的實體所產生的這樣子的諸法，所以才會有蘊處界諸法的緣起緣滅，這個才是真正的緣起性空的道理。所以，離開真如本際這個理體來談蘊處界諸法的緣起性空，那這樣子就會落入斷滅見。要談蘊處界諸法的緣起性空，就是要必須要具足的像 大精進菩薩這樣子的般若了義諸法的一個知見，才有辦法真正的觀諸法——蘊處界諸法的——緣起性空。也就是，必須要空有不二，必須要不離有相、不離無相，必須要能了知生滅與不生滅和合。

那依法的本際真如來說呢，法的本際祂是非覺非知的，所以說法非覺非知，法無起無滅，法的本際非覺也非知，而法的本身也從來不說「我是什麼法」，如來法身也是這樣子的非覺非知。如來法身也像這樣子的法，祂是非覺非知的。譬如說涅槃的法它不會說：「我要讓某個人解脫，我想要解脫涅槃之法。」它涅槃城的法本來具足。那念佛的法它也不會知道說「我在念佛」，善法也不知道「我在行善」，乃至於惡法也不知道「我在行惡」，乃至於工巧、無記的法：當你在做一些，譬如說行住坐臥的這些無記的無記法的時候，它從來也不說「我是在行住坐臥」，所以法從來不說「我是什麼法」。所以一切的法它本然空寂，本然無覺，本然無知的，這些法它本來就是空寂的，本來就是空而寂滅的，本來就是沒有覺，沒有知的。

那法沒有覺知，那我們活在這個世界上，到底是誰在覺知呢？我們活在這個世界上，能覺能知的是什麼東西呢？這個真如的本體，這個法的本體，法住法位，這個本體生起了這些法，給我們受用，那是誰在覺知呢？能覺能知的就是眾生的覺知心。眾生的覺知心，才有辦法覺知三界六塵萬法的生滅，才有辦法覺知三界六塵萬法的演變，才有辦法覺知過去、現在、未來。那因為眾生有覺知的意識心，有覺知的六識心，在感覺這樣的法，在用這樣的法，所以說法有生、住、異、滅。就是意識心在六塵上面有取、有住；在六塵上面生起諸心；在六塵上面了別諸心；在六塵上面產生了變異；在六塵上面產生了生滅；在這裡取六塵三界諸法；在這裡取由法界所出生的這些法——這些六塵的法，所以才會有這樣子的一個覺知。但是法的本體它並沒有覺知，法的體性本身從來沒有生、住、異、滅，所以會說「若佛出世，佛不出世，法住法位，法爾如是」，法本來就是這個樣子。

所以 大精進菩薩觀到這邊的時候，就知道說：「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。」（《大寶積經》卷89）接著 大精進菩薩繼續再思惟，他說：「如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」（《大寶積經》卷89）也就是說啊，如來的這個畫像，就像這個畫像一樣它只有名字而已。譬如說如來的本身，祂並不是這個畫像——如來的本身不是這個畫像——如來的畫像只是名字，譬如說 釋迦牟尼佛，祂這個名字只是一個名字，阿彌陀佛也是一個名字，祂不是如來的本身。所以如來的這個本身就像這個畫像一樣，如來的這個名字就像這個畫像一樣，「但有名字」，但是，不是如來的本身，那一切的法也是一樣的「一切諸法亦復如是」，一切諸法也是一樣。譬如說人天善法或是說修解脫道的聲聞法，或是說修解脫道的緣覺法，或是說菩薩的法，或是說善法、惡法，乃至於無記法等等的這些法，人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法這些法都是只有名字。聲聞、緣覺、菩薩、善法、惡法這個都只是名字，並不是法的本身，但是它們的本身——法的本身——它自性本身是空，本身是寂滅的、本身是無所有的。所以說「如是畫像者，但有名字，一切諸法亦復如是，但有名字」，所以「如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」所以如來的真實身相也像是這個樣子，也像這個畫像一樣，祂是自性空寂的、祂無所有的，所以如來的這個身相祂是無生的、祂是無滅的。因為無生無滅，所以祂是空寂，祂是無所有的，祂只是一個空性，但是這個空性不是頑空，不是完全沒有，祂是一個實際的理體，祂是本然的存在，但是卻不可見、不可觸、不可摸、不可嗅，不能知道祂是什麼。那如來應化身只是如來的名字，但不可覺知的法身才是真實的，才是真實的法身。所以如來的畫像它只是一個名字，並不是真正如來的法身。那觀畫像的時候，從這邊能夠進入到一切諸法也是像這樣子，它本身是自性空寂的，本身是無所有的，再進一步從觀如來之身、如來的身相，一切諸法都是空寂，都是無所有的。

那 大精進菩薩思惟到這邊的時候，繼續的再往前思惟：「如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。」（《大寶積經》卷89）「非覺非作」：就像這個畫像一樣，它本身是沒有覺知，而且它沒有身口意的造作的行為，因為它沒有辦法作意說「我要走路、我要涼快，我要溫暖，我要飲食……」那一切法亦復如是，諸法也是像畫像一樣，也是非覺非作。譬如說涅槃法，它並沒有生起一念說「眾生想要解脫，我要幫助眾生解脫。」那善法也沒有起一個念說「我要行善，我要利益人。」惡法也沒有起一個念說「我要害人，我要教眾生害人。」所以法的本身它是非覺非作，它是不起作意，不起覺照。那是誰有覺有作呢？是誰在覺知，誰在造作呢？會起覺知、會作意的、會覺觀的就是我們的覺知心，我們覺知心它才會作意、才會造作，所以才是有覺有作。那如來的身相也是像這個畫像一樣，它是非覺非作的，如來真實的身相就是非覺非作。所以從畫像的思惟，一直到如來真實體性——祂的真如，同時去思惟法的本際，那這樣子去思惟，如來畫像非覺非作，一切諸法跟如來的身相都是非覺非作。這樣思惟，思惟完以後，才有辦法了解如來的真實體性，祂的真如是法的本際，是真正法所出生的根源。

大精進菩薩思惟到這邊的時候，繼續再往下思惟他就說「如此畫像非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息；一切諸法，亦復如是無有知者。」（《大寶積經》卷89）那什麼叫作「如此畫像非見非聞」呢？就像這個畫像一樣，它本身並沒有任何的見聞覺知，也沒有辦法嗅，沒有辦法嘗，沒有辦法透過鼻子去嗅所有的香臭，沒有辦法透過舌頭去嘗所有的味道，也沒有辦法透過身體去接觸所有的觸覺，所以它是非觸非知；而且它也沒有出入息，沒有呼吸的。那一切諸法也跟這個畫像一樣，是沒有任何的見聞覺知的、沒有任何知覺的。那這個就是指說，像《心經》裡面說的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡。」（《般若波羅蜜多心經》卷1）所以其實《心經》裡面所說的就已經在指出說，如來的這個身相祂是「非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息，一切諸法亦復如是」。《心經》就已經指出了，沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法，沒有眼界乃至沒有意識界。所以法是眾生能知法，法不自知，法法如是皆不自知，法法都是沒有辦法知道自己是怎麼樣一回事，能夠知道這些法的就是眾生的覺知心。眾生的覺知心去觸到這個色聲香味觸法的時候，所以會產生所有的一切法，諸法就是因為這樣子產生了。

那我們今天時間已經到了，下一集再跟各位繼續說明。

祝福各位同修：色身康泰！學法無礙！早證菩提！

阿彌陀佛！