各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集要繼續跟各位來分享觀像念佛法門。那我們上一集跟各位說明到，大精進菩薩思惟「如此畫像非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息；一切諸法，亦復如是無有知者。」也就是說就像這個畫像一樣，它沒有見聞覺知的，它是沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。雖然有這個形象，但是沒有眼根的作用，乃至於耳根的作用，乃至於意根的作用，也沒有辦法去觸色聲香味觸法，所以就像《心經》裡面說的：「無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡。」能夠知道法的是我們的覺知心，但是法本身是不自知的，法法如是，法法皆是不自知。不論是善法、惡法、工巧、無記法，或是十八界法、或是涅槃法，法的本身它都是不自知的。能夠知道法就是我們的覺知心，那就像這個畫像一樣，它是非見非聞，那法也是非見非聞的，法也是沒有見聞覺知的。

那緊接著 大精進菩薩繼續這樣的思惟，繼續這樣子作思惟：「如此畫像非欲界攝，非色、無色界攝，一切諸法亦復如是。」（《大寶積經》卷89）也就是說，就像這樣子的一個畫像一樣，它不是欲界所含攝的，也不是色界所含攝的，也不是無色界所含攝的；一切諸法也是這個樣子，一切諸法也像這個畫像一樣，不是色界所含攝的，不是無色界所含攝的，不是欲界所含攝的。因為這個畫像它是紙畫的，它本身並沒有欲界的欲的需求，也沒有色界的福報和禪悅，也沒有無色界的心的活動，所以它並不是欲界所含攝，也不是色界所含攝，也不是無色界所含攝。那三界眾生處於欲界、色界還有無色界，才會有這樣的需求，因為不離五陰。因為有了五陰，才會有欲界、色界、無色界；欲界、色界、無色界都不離五陰的作用，不離五陰其中任何一一陰的作用，所以才會有這樣的需求。只有意識的覺知心、只有五陰，才會是欲界所含攝，無色界所含攝，色界所含攝，但是這個畫像並不是五陰，所以不是三界所含攝。那一切諸法也是這樣，它並不是五陰，並不是三界，三界法是眾生能知法，但是法並不自知，法不知道所有的欲界、色界、無色界。所以「事有分別，理不離如。」「事有了分別」是因為我們欲界有欲界的需求，所以有事相上的分別。但是真如理體同時有這樣的，同是一個真如的本體，所以三界雖然有別，但是能夠同入涅槃門。不是說你必須要打坐修定到色界才能夠進入涅槃的境界，欲界念佛一樣能夠入到真如理體，入到涅槃的境界，那參禪一樣能夠證悟真如本性，入到真如理體。所以，這是所有的三界眾生都不離這樣一個真如本體，但是又現行於三界裡面。

所以我們修行，其實是「方便有多門」，但是「歸元無二路」。「方便有多門」其實就是修行的方法有很多，所以有很多人就執著說「修學佛法這個，條條大路通羅馬，為什麼你們就是只說如來藏這一個法呢？為什麼只有如來藏這個法能夠證悟呢？」那這個就是完全於事、於理全部都搞混了。事修上面雖然是有多門，但是人家後面還有一句，叫作「歸元無二路」，所以八萬四千法門無論如何修行全部都是歸到這個無二路，這個無二門這個無門之門，也就是禪宗所說的這個真心——這個真如、這個如來藏——所以任何的修行，全部都是「歸元無二路」。都是回到這個理體上面來。

這個大精進菩薩繼續思惟，接著如何思惟呢？他繼續思惟說：【如此畫像……非取非捨……，非實非虛，非生死非涅槃，一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是】。（《大寶積經》卷89 ）那就是說這個畫像，它本來是無情的，所以它是無取無捨的。它是實在嗎？如果說它是實在，它又是無常、會毀壞的。那說它是虛有的嗎？它分明，眼前分明又可以觸摸，所以它是非實非虛，這個畫像它是「非實非虛」的。那「非生死非涅槃」，這個畫像，生死涅槃是有情的畫像是無情的，所以它沒有生死，沒有涅槃。但是諸法還有如來身相也是跟這個畫像是一樣的，它是非實非虛，非取非捨。因為能取三界六塵萬法，正是我們的這個覺知心，但是這個如來藏，這個諸法，乃至於這個如來的身相，祂是無取的，它是不取三界六塵萬法，因為無取所以無捨，所以祂是非取非捨。但是祂又是非實的，因為祂是無心相心。眾生都是執著什麼為實在呢？就是執著五陰為實在，但是這個五陰是幻滅的，是祂所出生的，所以它是緣起性空，緣起性空所以它是不實在的，所以說這個如來藏這個法，祂是非實；但是又說非虛是指說，雖然祂出生了這些蘊處界諸法，但是祂的真如實體，祂是有實體的，祂是有一個本體的，不是虛妄想構想出來的，所以叫做「非實非虛」。「非生死非涅槃」就是說，眾生其實都是在如來藏的表層上面生生死死流轉不停，但是如來藏的本體，祂本身是沒有生死的，那因為祂本身就是涅槃城，所以祂就本來性、自性性、清淨性、涅槃性，所以祂本身是涅槃城，所以沒有必要取涅槃，所以叫作非生死非涅槃。

那 大精進菩薩經過這樣子的詳細思惟完以後，因經過這樣觀像念佛、觀如來身的時候，如實的了知如來的真實的法身（真如的體性），那在一晝夜之間，便具足了五神通，也就是具足了天眼通、天耳通，他心通、神足通還有宿命通；也具足了四無量心，就是慈悲喜捨——慈無量、悲無量、喜無量、捨無量心，這個就是已經過了四禪的功夫，才有辦法具足四無量心；而且具足了辯才無礙、說法無礙，能夠接受質難；而且得到了普光三昧，普光三昧是初地菩薩的大乘照明三昧，也就是《楞伽經》裡面所說的初地菩薩的大乘照明三昧；再來得了淨天眼，也得了淨天耳，因為有了淨天眼，所以能夠見到東方無數佛界，而且超鬼神所見，也得到了淨天耳，能夠親聞東方無數諸佛佛界說法，而且能夠信受奉行。那在這樣子勤行精進，滿足七日以後，「以智為食」也就是以智慧為食物，不食世間的供養。那因為以智慧為食物，不食世間的供養，就引得天人來供養，所以一切諸天散花供養。那 大精進菩薩，經過這樣子的念佛以後，得到了這樣子的功德。

那進而進一步，這個時候 大精進菩薩又說了一句話，這一句話說：【時大精進不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒……如是觀已，成大智慧。以此智慧，悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。】（《大寶積經》卷89 ）

這裡就說，到這個時候，大精進菩薩他不披袈裟，也不見佛，也不受持禁戒，如是觀已，這樣子的觀察以後，成就了大智慧，用這樣子的大智慧能夠完全見到十方無數諸佛的世界，而且能夠聽到十方無數諸佛的說法。那這個就很奇怪，為什麼不披袈裟、不見佛、不受禁戒，那這樣子的觀法，反而成就大智慧呢？我們不是說，出家的功德有多大嗎？我們修學佛法，不是就是要見自性佛嗎？乃至於見報身佛、乃至於見化身佛，也是非常殊勝的啊！我們不是說修學佛法，就要受持禁戒嗎？那為什麼這個時候 大精進菩薩不披袈裟、不見佛、不受禁戒，反而能夠成就大智慧呢？那我們就必須要探究一下：披袈裟是什麼意思呢？披袈裟就是出家的意思，那不披袈裟就是不出家。那為什麼不出家？大精進菩薩原來對他的父母親辛辛苦苦的求出家，而且已經獲得出家的允許，現在又說不出家了，為什麼呢？就是因為悟到了真如，悟到了真實明白出家的意思。那這個出家真實出家的意思，是什麼意思呢？那我們套一句《金剛經》的句法，就是「所謂出家，即非出家，是名出家。」大精進菩薩就是透過觀像念佛，悟到的真如理體，知道了《金剛經》裡面所說的「所謂出家，即非出家，是名出家。」

那為什麼「所謂出家，即非出家，是名出家」呢？那我們來探究一下：出家有哪幾種？出家有出世俗的家，也有真出家。那什麼叫作出世俗的家？出世俗的家就是表相出家，也就是剃髮，著染衣，這樣子是表相出家。那真出家，就是出三界的家，離開五陰宅這個家，離開五陰宅這個家沒有出家相，因為真如無相，所以沒有出家相，離開五陰宅這個家才叫作真出家。所以出家必須要離開五陰宅，必須要離開三界這個家；而且離開了三界，在三界而離開三界，在三界又無妨真如本體能夠離開三界。也就是悟明了本心以後，這樣子才是真出家。那 大精進菩薩是哪一種出家呢？大精進菩薩就是真出家。大精進菩薩悟了真如佛性，在真如佛性了了現前，所以真如佛性祂不會六塵，不屬於五陰，不攝屬在三界裡面，祂本身就已經出了三界家了，祂本身就已經是出家了，祂本來就出家了，所以不會想要披衣，也沒有地方可以披衣，也沒有需要披衣。想要披衣、需要披衣的，正是我們這個五陰身，所以祂沒有想要披衣，沒有地方披衣，也沒有必要披衣，所以真如無形無相，祂不會六塵。所以 大精進菩薩這個時候說祂不再披衣了，祂不披衣所以真正的不披衣，就是如來藏真如本性，祂原來本來祂就不披衣的。所以我們說會披衣的，正是我們這個五陰。所以 大精進菩薩因為心離五陰的繫縛，所以叫做真出家。如果不是離開五陰的繫縛，這個就是表相出家。

所以我們說出家有四種：有身出家而心出家；也有身出家有心不出家；有身不出家心出家；有身也不出家心也不出家。那身出家、心出家指的就是：表相出家，披了衣而且也開悟，也明心見性，見了自性彌陀，這種人就是身出家心也出家。那有的人是：身出家心不出家，只是表相剃髮著染衣，但是心不出家；有的好一點的話，還會安住在佛法上面，安住在念佛上面，但是雖然沒有明心開悟，但是他還屬於身出家心不出家；那有的人比較嚴重一點，還繼續的貪著五欲的貪著，那這個在身出家心不出家這個，是等而下之的。那另外有一種人是身不出家心出家：也就是菩薩，現菩薩身開悟明心，雖然沒有剃髮著染衣，但是實際上心已經出家了，這個就是身不出家心出家。那第四種就是身不出家心也不出家：這個就是一般的凡夫眾生，也不知道修行，他身也在五陰家，心也在五陰家，那永遠都在五欲裡面打滾，這個就是身不出家心也不出家。

達摩大師在這邊有說：【若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮亦是外道。】（《達摩大師血脈論》卷1）那這邊就講得非常清楚的，也就是說出家並不是在表相，不是剃除鬚髮著衣，也就是說必須見自本心。見自本心的話，不剃除鬚髮著白衣一樣是出家。那如果是不見性，雖然你剃除鬚髮一樣是外道。所以，真的出家就是必須要親見本性，要親見如來。菩薩在修學佛法的過程裡面，其實大部分都是現在家身的。我們看善財童子參訪善知識裡面，有五個是等覺菩薩、補處菩薩，有五位是現出家身的菩薩，其他的四十二位全部是在家菩薩。那我請問各位：那觀世音菩薩所現的是什麼身呢？大勢至菩薩所現的是什麼身呢？彌勒菩薩所現的是什麼身呢？四大菩薩裡面所現是出家身的就是……五大菩薩裡面就是只有地藏菩薩祂現出家身，所以不要以表相來衡量出家或是沒有出家。

那 大精進菩薩到這個時候又說：「亦不見佛。」那為什麼不見佛呢？不是我們就是要求見佛嗎？要求見，能夠以見佛為殊勝嗎？那為什麼這個時候又說不見佛呢？因為真正的佛就是真如，那真如是無形無相的，不是物質，不可見的。那這個真如祂就是，心、佛、眾生，三無差別。一般人誤以為應身佛，也就是兩千五百年前，所應身在這個世界所出生的 釋迦牟尼佛是真佛，那佛色身入滅了，佛就已經不見了。但是 佛色身雖然入滅還有報身，佛的報身有三十二大人相，八十種隨形好，那每一種隨形好裡面，每一好裡面有八萬四千光，每一個光裡面又有八萬四千好。那這個是天人還有天主所見的報身佛，那天人天主以為報身佛就是佛，那這個報身不是真佛，真正的佛是佛的常住法身。所以佛的常住法身是無形無相，非物質，不可見的，所以說佛不可見，所以說「亦不見佛」。

那「不受禁戒」的意思是什麼呢？因為禁戒是因為五陰才有，真如無形無相，沒有嘴巴，沒有色身形象，所以不受禁戒。禁戒是因事制戒，因事漸制的。禁戒是僧團剛建立的時候，本來沒有禁戒，佛把每一個人都當成完人，假定不會犯錯。剛開始的時候，每個人根器純善，所以不用制戒，從初轉法輪的五比丘，證阿羅漢果，整個僧團都沒有這個問題，佛認為每一個人都是完人。但是到後來弟子越來越多，根器不同，做不如法的事，所以有人就告訴了 世尊，世尊因而制定了種種的戒，不如法的事越多，禁戒也越來越多。所以禁戒在世間是因為有五陰，所以有了五陰以後，會人與人互相接觸，那人與人互相接觸以後，慢慢的事情就會有了變化，那這些事情的變化，有一些事情會對僧團有不好的影響，對僧團的修行有不好的影響，所以 佛就慢慢的制定了戒律，制定了禁戒。制定了這些禁戒就要讓眾生能夠依止於戒，不可以做不好的事情，不可以做不好的事。

那這些禁戒是誰在守的呢？這些禁戒是誰才有辦法守這些禁戒呢？是五陰才會去守這些禁戒，因為五陰才能夠做，五陰才會去做這些不如法的事；色身才能夠去做這些不如法的事情，色身才會去做譬如說殺人、盜竊、妄語、邪淫等等的這些惡業。因為有可能會去造這些惡業，所以 佛才會制這些禁戒。因為要有色身還有嘴巴才能做，沒有了色身要怎樣做呢？沒有了色身，沒有這個意識心，如何的去造作這些業呢？沒有意識，沒有意根，如何造作？如何能想呢？所以設立禁戒就是因為有五陰而設的。真如既然不是五陰，如何能守戒法呢？所以 大精進菩薩親證了真如的境界，真如無形無相，沒有嘴巴，沒有色身的形象，所以不受禁戒。這就是六祖惠能大師在《六祖壇經》裡面說的「心平何勞持戒」，這個心平的平心就是指的就是如來藏，並不是意識心，這個是很多人誤會的地方。

大精進菩薩經過這樣子的觀察完成以後就成就了大智慧，成就了這樣的大智慧，清清楚楚的看見十方無量諸佛世界，而且能夠聽聞十方無量諸佛在說法。因為有很深的禪定的功夫，再加上大悟徹底，成就了大解脫、大智慧的境界，這樣才有辦法能夠完成這樣子的一個功德，才有辦法真正的「亦不見佛、不受禁戒」，還有再來就是說，也不用披袈裟不再出家了，因為祂本來就已經是出家身了。

那我們今天觀像念佛已經全部都已經講完了，從下一集開始我們正光老師將要為我們說明觀想念佛。

那今天時間已經到了，祝福各位同修：色身康泰！學法無礙！

阿彌陀佛！