果地實相念佛 (四)

第66集
由正偉老師開示
文字內容

各位電視機前的菩薩們!

阿彌陀佛!

先問候大家:色身康泰否?少病少惱否?遊步輕利否?眾生易度否?

現在我們的課程是在《念佛三昧修學次第》裡面的果地實相念佛。前面幾集的課程裡面,我們已經為大家報告了,即使是做到了一般人以為的二六時中每天二十四個小時都在念佛,不論是聖號不斷現起的持名念佛,或者是更進一步,憶佛的淨念一直生起,不斷的無相念佛,這樣子呢,仍然是用意識心在念佛,它的本質並沒有離開過我們的六識身,仍然是在六根、六塵、六識的十八界之中,也沒有離開由六識身衍生出來的六六身。我們也引用了佛在《阿含經》裡面所說的,為各位證明了只要是落在六個識當中,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識之中,那就不會是真實的法,一定是有出生的法,有生就一定有滅。這樣的念佛再怎麼樣的延長,到了晚上睡著以後就間斷了,就算晚上不睡覺,到了這一生結束之後,也終究會斷。因為我們的六個識,祂的本質上本來就是間斷間斷,每一秒每一秒、剎那剎那都在間斷,所以這不是 佛在經中所說的果地實相念佛,因為這都是因地念佛。

那麼 佛說的果地念佛,到底應該要往什麼樣的方向去求取呢?佛在每一本淨土的經裡面,幾乎都提到了無生忍、無生法忍。例如 佛在說《無量壽經》的時候,說到了 阿彌陀佛在因地修行的時候,就已經發了大願說:「設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,聞我名字,不得菩薩無生法忍諸深總持者,不取正覺。」(《佛說無量壽經》卷一)

也就是說,阿彌陀佛祂的本願之一就是:「如果我成佛了,而十方世界不可思議無量世界的眾生,聽聞到我阿彌陀佛的名號,如果未來不能夠得到無生法忍,以及其他諸種總持的三昧,則我就不取正覺。」

在《佛說大阿彌陀經》裡面,佛也講到了說,在西方淨土世界的寶樹:「彼剎諸天人世人,見此樹者得三法忍:一者音響忍,二者柔順忍,三者無生法忍。如是樹木花果,與諸眾生而作佛事,皆以此佛本願力故、堅固願故、精進力故、威神力故。」(《佛說大阿彌陀經》卷二)

也就是說,西方淨土裡面的諸般眾生,見到了這個寶樹呢,就可以得到了三種法忍:第一,安忍於聲音之響;第二,心安忍於柔順不剛強;第三,得到無生法忍。

在《觀無量壽佛經》裡面呢,佛咐囑阿難說:「阿難!汝當受持,廣為多眾宣說佛語。如來今者,教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界,以佛力故,當得見彼清淨國土,如執明鏡自見面像,見彼國土極妙樂事,心歡喜故,應時即得無生法忍。」(《佛說觀無量壽佛經》卷一)

就是說:「阿難啊,你應該受持這個《觀無量壽經》,而且要廣為許多眾生來說佛所說過的法,我現在教韋提希夫人,及未來世當中一切的眾生,要憶念西方極樂世界成佛的大力,所以這樣的眾生,未來就可以得見西方淨土,就好像手裡拿了一面明鏡來照見自己的面容一樣,這個眾生能夠得到西方淨土中各種極妙樂的事相,所以心生歡喜,那個時候便可以得到無生法忍。」也就是說,果地的念佛既然是無生法忍,安忍於無生那就一定是無生之法,不會是有生有滅之法。也就是說,如果我們的念佛,不論是口念心聽,或者是心念心聽,甚至是不念自念,心中並沒有想要念佛,但是佛號自生,憶佛的念不斷出生,這都不是無生之法,所以一定不會是果地念佛。

那究竟果地的這個「果」是指什麼呢?經上說往生極樂國土的眾生,有上中下總共會有三品九生的分別。當然品位越高,就代表這位菩薩他的修證越高,在往生以後,他能夠更快的花開見佛,得到無生法忍。所以想想看,我們在共修迴向的時候,都會說「迴向某某菩薩往生極樂」,下一句是什麼?「蓮品增上」就是這個意思。九品的蓮位之中,這個下品的三生,從下品下生到下品上生,他都是造了惡業多於善業的眾生,經上說這個下品往生的眾生是:「或有眾生,作不善業,五逆、十惡,具諸不善。如此愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。」「或有眾生,毀犯五戒、八戒,及具足戒,如此愚人,偷僧祇物,盜現前僧物,不淨說法,無有慚愧,以諸惡法而自莊嚴。」「或有眾生,作眾惡業,雖不毀謗方等經典,如此愚人,多造惡法,無有慚愧。」(《佛說觀無量壽佛經》卷一)

也就是說,下品往生的眾生,一般說來都是多造惡業,但是因為因緣好,遇到了善知識教他要念佛,教他要歸依佛,所以能夠往生到極樂世界;但是雖然往生到淨土,卻要包在蓮苞裡面十二個大劫到十個小劫不等。那各位還記不記得,極樂世界的一天相當於我們娑婆世界地球多久呢?佛不但在淨土的經典裡面提到,在《佛說佛名經》裡面也說到:「佛告諸比丘:『汝等諦聽,當為汝說。比丘!我此娑婆世界,賢劫釋迦牟尼佛國土一劫,於安樂世界為一日一夜。』」(《佛說佛名經》卷十五)

所以西方的一日一夜,相當於地球的一劫這麼久;那這樣子西方的十二大劫乃至十小劫,那是相當於地球多久的時間?很久很久,久到計算機都算不出來的時間!所以說,如果我們是以下品往生到西方極樂世界以後,那就要經過難以計算的長時間,一直把我們包在蓮苞裡面,然後讓我們聽佛法,不斷的聽五蘊、十二處、十八界,說六識身、六六身都是無常、苦、空、非生、無我,這樣子讓我們聽上十二大劫,相當於娑婆世界裡面無數量的時間,這樣子再頑劣的眾生都會改變,然後才能花開見佛。當然下品的這三生就不會是證果之人,所以不會是果地的無相念佛。

這個果地的自性彌陀是怎樣的呢?我們再進入課本的第189頁來看看 平實導師(蕭平實導師)的開示:

【那麼體究念佛的人,如果在這個娑婆世界體究很久,而仍然不能親見自性彌陀,不能悟明真心的話,在往生極樂國後,見佛聞法,得到無量壽佛的開示以後,一樣可以悟入、一樣可以親見,可以得到無生法忍。到那個時候,也一樣可以了知無量壽佛為什麼叫作無量壽佛的原因。只是還沒有悟之前往生,需要一段時間在蓮苞之中消除性障、增強定力,才能夠達到這樣的境界。

念佛人體究念佛到了這個地步,就知道歸命無量壽佛的真實義理,就是歸命自性的無量壽佛;因為一切有情眾生的生命,莫不是由這個永無生死的自性無量壽佛而出生。到這個時候就知道了,諸佛的法身就是這個自性彌陀,如果沒有這個自性彌陀,就不會有十方三世諸佛,也不會有十方三世一切的有情了。我們憶佛念佛,今日得證自性彌陀,因此就明確的知道大勢至菩薩就是空性、就是智慧。

大勢至菩薩又叫無邊光菩薩,「我本因地以念佛心入無生忍,今於此界,攝念佛人歸於淨土。」(《楞嚴經》卷五)講的就是體究念佛所修學的過程以及所護持的境界。所以祂攝受念佛人歸於淨土,就包括了極樂淨土,也包括了唯心淨土在裡面。

念佛人到了這個境界,就已經知道了真如和妄心的差別,他可以隨時隨地清晰的照見真如,然後他就以這個真心來念佛;念佛的時候是念佛的真心,不是念佛的名號、不是念佛的形像。以我的真心念佛的真心;這個時候能念與所念都是這個真心;不離這個真心,而念諸佛的真心。就以這個真心來看待色身、來看待妄心、來看待時間、來看待一切的空間、一切的事情、一切的物,都會和無常、苦、空、無我相應,因為照見真如、真心、自性彌陀,祂的真實、不變異、恆常不變,所以相對照之下,色身就會變得很虛幻,妄心、妄知、妄覺那就更虛幻。一般眾生總以為世界是永恆的,一個大劫雖然是非常的久遠,但是從這個永無生死的自性彌陀來觀照的時候,這個世界仍然是非常的虛幻、非常的短暫、非常的不實在,因為它終究會壞滅。因此,色身的真實感、識心的真實感、時間與空間的真實感都消失掉了。所以他得到了解脫之樂,從此之後不會再以五陰為我,從此之後觀見了世界的虛幻。

所以,以真心的這個真常、真樂、真我、真淨來觀照一切的色身,觀照一切的形像、觀照佛號、觀照音聲、觀照世界,就會明白這一切都是假有,是因緣生,將來也必定會因緣壞、因緣滅。然後以這個見地來觀照念佛的這個形像、佛號的文字和聲音、一切諸佛的形像,都只是一種施設罷了,知道這是人為的一種施設,因此心中就可以得到一種解脫、一種自在。因為他證得真如的空性,明白一切都是施設的緣故,所以能夠依次的斷除身見(我見)、疑見、戒禁取見這樣的三縛結,而進入聖道之流。

一般的凡夫眾生、有情眾生都認為真實有一個我,然後從這個我出發,所以執著於五陰的世間和廣五陰的世界。但是念佛人親證了真如之後,我們稱之為親證菩提。親證菩提以後,他就會以真如為我,從此不再以五陰為我,而真如本身是一個空性,所以五陰的這個「我」的見解就斷除了,「以思惟心當作是我,以能聽能知的心當作是我」這樣的邪見就斷除了,以色身為我的邪見斷除了,這叫作斷我見或者說斷身見。因為我見斷了的緣故,所以疑見就斷了,知道世間六十二種外道的那一些見解,都是人為的一種施設。疑見斷除的緣故,接著,因為人為施設而制定出來的各種的這個戒禁取見也都消失掉了。戒禁取見斷除了,從此之後就不會取相為戒,而以道共戒為戒。

那麼這個三縛結斷了,我們就說這個念佛人叫作出家人,從此他念佛的時候,就遠離一切的相;念佛的時候,真實無相。因為斷了三縛結,得到初果解脫的緣故,所以稱這個階段的無相念佛,叫作果地的無相念佛,也叫作真實的念佛。這個境界就相當於禪宗的開悟、明心。】(《念佛三昧修學次第》)

那我們繼續來「蓮品增上」。佛法中能夠幫我們解脫的法有三乘菩提:聲聞乘和緣覺乘的法叫作解脫道,而大乘的菩薩道則是佛菩提道。九品的位階裡面,下品的三生這個眾生的佛法裡面並沒有實證到果位,而中品的三生才開始牽涉到二乘菩提證解脫果的問題。經上說,中品這三生往生到西方以後,說是:「生經七日,遇觀世音及大勢至,聞法歡喜,得須陀洹,過一小劫,成阿羅漢,是名中品下生者。」「在寶池中,經於七日蓮花乃敷,花既敷已,開目合掌讚嘆世尊,聞法歡喜得須陀洹,經半劫已成阿羅漢,是名中品中生者。」「蓮花尋開,當花敷時,聞眾音聲讚嘆,應時即得阿羅漢道,三明六通具八解脫,是名中品上生者。」(《佛說觀無量壽佛經》卷一)

我們前面幾次的課程說到,眾生沈溺輪迴的大海之中叫作「生死之流」。只要是順著這個生死之流,那就永遠不可能得到解脫。什麼是生死之流?生死之流具體的來說叫作「結使」,意思是說,眾生被這個結給綁住了,這個結它不但繫縛著我們,而且役使著我們,驅使著我們,不斷去造作各種善惡業,所以我們就得不到解脫了。在《雜阿含經》裡面,佛把眾生的結使,簡單的說歸納為六識身:「世尊告諸比丘:『我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法?眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,是名結所繫法。云何結法?謂欲貪,是名結法。』」(《雜阿含經》卷九)

也就是說,眾生被什麼樣的結使給這個繫縛住了,所以得不到解脫呢?就是眼識貪色、耳識貪聲、舌識貪味、身識貪觸以及意識貪法,眾生就是被這樣的結使給綁住了。那為什麼眾生會被這樣的六識身給綁住了呢?因為對於五欲有所貪愛,就會去攀緣色、聲、香、味、觸的境界,這就是結使造成我們的輪迴。所以經典裡面說,其實魔王波旬他用來擾亂修行人的武器,不是什麼可怕的兵器、猛烈的大火啦……都不是!而是「五欲之繩」。魔王用五欲的繩子來綁住眾生,眾生就不能解脫了。所以在《雜阿含經》裡面,世尊曾經對波旬說:「我說於世間,五欲意第六,於彼永已離,一切苦已斷。我已離彼欲,心意識亦滅,波旬我知汝,速於此滅去。」(《雜阿含經》卷三十九)

就是說:「我釋迦牟尼佛對於三界世間的五欲,還有第六識的貪愛已經永離了,所以一切的苦已經斷了,我已經離開了五欲的貪愛,對於心意識的貪愛也已經滅了,所以波旬啊,我了解你所使用的五欲之繩,你快點離去吧。」但是眾生根本不知道,自己已經被這個結使所控制,所以還會很高興的說:「我要這樣!」「我不要那樣!」「我喜歡這樣!」「我討厭那樣!」這個結使它具體的表現,就是我們前面說的,六識身的貪愛。從六識身又衍生出十八界與六六身等等,也就是:六觸身、六受身、六想身、六思身跟六愛身。貪著六識身以及六識身所衍生出來的任何一個法,把它當作是真實的我,當作是我可以去使用的功能身,就叫作身見,又叫作我見。所以一個修行人到了什麼時候,可以確定他已經開始摧壞結使,未來即將證得涅槃呢?就是斷了這個身見我見的時候,這樣的人就是證得了聲聞道的初果須陀洹。如果輪迴的這個結使是一棵大樹,那麼身見我見呢,就是這一棵樹的樹根,只要根爛壞了,不管這一棵樹再怎麼樣的巨大,它終究會很快的倒下。所以《長阿含經》裡面 佛說:「得須陀洹道,不墮餘趣,極七往返,必成道果。」(《長阿含經》卷十)就是說,證得初果須陀洹的人,斷了身見我見的人,他不會再墮落到三惡道當中,最慢最慢就是在天上人間經過七次的往返,就必定成就解脫道,然後證得四果阿羅漢,然後入涅槃。

這樣子了解了證初果須陀洹的重要性了嗎?簡單的來說,只要證得初果,這個人未來就一定會趨向涅槃,不會再墮落。對於一般的凡夫而言,證得初果就叫作聖人,我們可以用證得初果當作一個條件來作一個劃分。怎麼劃分呢?我們今天時間的關係,就先為各位介紹到這一邊,在下一次的課程當中,我們再會繼續的為各位講初果須陀洹的人,他跟我們一般的這一些凡夫眾生差別在什麼地方。那今天就先介紹到這裡。

謝謝大家!

阿彌陀佛!


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