各位電視機前的菩薩！

阿彌陀佛！

我們繼續來進行《念佛三昧修學次第》的課程。上一次我們講到說，以證得須陀洹初果為條件，來作為一個劃分。沒有證得初果以前，就一定沒有辦法出離輪迴，證得初果以後就一定趨向涅槃。所以還記得前面說到毘沙門天王的兒子對 佛自白說：「我因為上一世臨終的時候一心念佛，所以往生到四王天，作天王的兒子。」但是這都只是福德，不是證得果位。直到他作了天王的兒子以後，以天身修學佛法，而斷除了身見我見，所以才能夠自己向 佛稟白說：「我是闍尼沙。」也就是說「我已經證得了初果」。證得初果與否的這一條線劃分下去，就是輪迴與解脫的分隔線。所以證果才是最重要的事，值得向 佛稟白說「我是闍尼沙。」所以呢，請問大家：這樣子看起來，天界有沒有佛法？佛法是不是只在人間流傳？

比方說，佛在《阿含經》裡面說，忉利天的這個第四天主，也就是道教所稱的玉皇上帝，他所住的這個地方叫善見城，善見城裡面有一座善法堂，每隔一陣子他就會在善法堂裡面演說佛法，與諸天人一起思惟妙法，享受清淨之樂。這一些詳細的情節，在經中說得非常的清楚。現前這一位毘沙門天的兒子闍尼沙就是最好的例子。

可是現在外面有很多的法師，受到了錯誤思想的誤導，表面上打著人間佛教的名號，然後說：「只有人間才有佛法啦！」所以鼓勵弟子不要求生西方淨土；甚至還說：「沒有西方極樂世界，根本沒有阿彌陀佛。」然後說：「阿彌陀佛這個信仰，是印度西北方由波斯王國裡面的這個祆教的光明神、火神的思想傳入印度以後，因為當年的印度連年的戰亂，人民為了要求得安樂庇護，所以就把火神的信仰轉化成為『阿彌陀佛』。」秉持這樣說法的人，就是在謗佛、謗法，這樣的人無法往生西方。還記得嗎？阿彌陀佛有說過，在祂的國土裡面哪怕是地獄罪的眾生，阿彌陀佛都可以接受，唯除五逆及毀謗正法。也就是說如果今天我們去贊同、去護持這一些謗法的法師，我們就有了共業之罪了，這個自己要小心。

中品下生和中品中生的菩薩，到了西方以後要包在蓮苞裡面，然後花開，花一展開，就可以證得初果須陀洹；但是中品上生則是蓮花一展開，就可以證得四果阿羅漢。那這樣子我們就回到課題，這樣子證得了初果須陀洹，乃至於證得了四果阿羅漢，是不是就是果地的實相念佛了呢？一定不是嘛！因為證了聲聞初果乃至於四果，也還只是中品往生而已。那到底要怎麼樣才算是果地的實相念佛了呢？在《成唯識論》裡面說到：「薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。」（《成唯識論》卷六）也就是說，薩迦耶見就是身見我見，就是執取五蘊當作是我，進而產生了我所，身見是一切惡見的依靠，一切惡見都是身見的作用。證得聲聞初果這樣的須陀洹人，斷除了身見我見，他的心中所思所想的，就是顛倒過來，不在五蘊上面用心，不再去聚集五陰，而是樂於寂滅，滅盡五蘊、十二處、十八界，滅盡六識身、六六身。

那是不是說：好了，這樣子一路修行到了成就四果阿羅漢以後，就沒有事情了，就什麼都不用做了？不是喔！就算是阿羅漢他仍然是住在這樣子滅十八界的作意之中。比方說在《增壹阿含經》裡面提到，有一次第四天——釋提桓因、玉皇上帝，他看到了尊者婆拘盧就想說：「此尊者婆拘盧已成阿羅漢，諸縛已解，長壽無量，恆自降伏，思惟非常、苦、空、非身，不著世事，亦復不與他人說法，寂寞自修如外道異學。」就是說，這位尊者婆拘盧已經成就了阿羅漢果了，諸般的結使都已經開解了，這位阿羅漢他只是思惟著無常、苦、空、非身、無我，不染著於世事，也不向他人說法，默默的自修就好像一個外道無學之人一樣。如此說來，這樣的初果人一直到阿羅漢他都還是修學著滅盡十八界涅槃之法，他們在世的時候叫作生，未來要入滅，這樣到底是有生滅還是無生滅之法呢？顯然是有生又有滅之法！這個就不會是無生忍、無生法忍。二乘的解脫道是要「將滅止生」，也就是用入滅來止住萬法出生，仍然是落在生與滅的兩邊。

真正的實相是沒有出生的，所以未來也就不會有消滅。如同六祖惠能大師所說的：「我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅。」（《六祖大師法寶壇經》卷一）意思是說，我惠能所說的不生不滅，是從本以來自然就沒有出生，現在也不會消滅的如來藏法。

「無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。」「不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」（《六祖大師法寶壇經》卷一）也就是說：這個無二的如來藏性，就是實性、實相。真如雖然是在凡愚之身也不會有所損減，處於賢聖之身也不會有所增加，住在煩惱之中卻不迷亂，住於禪定之中卻不寂滅；實相呢，祂不斷也不常，不來也不去，不在中間也不在兩端，不生也不滅，祂的性相是本來如是，常住不改變的，這就叫作實相之道。

再從另外一個角度來看，佛說人有八個識，前七識都是屬於十八界之內，屬於六六身法的一部分，有生也有滅，剎那生又剎那滅，都是被出生之法，不停的轉變，所以前七識也叫作七轉識，也叫作妄心。在聲聞道中，從初果的須陀洹到四果的阿羅漢，他們所修證的就是要滅除這個七轉識，把妄心的境界完全的消滅了，自己也就是「我」也都消滅，包括了我見、我執統統都消滅，從此之後就在三界之中消失了，這就叫作阿羅漢的入滅。所以阿羅漢入滅之後，波旬魔王會覺得非常奇怪，這個人到底去了哪裡呢？他會不斷的找，不論再怎麼樣的找都找不到了，因為這位阿羅漢已經不在三界當中的任何一個地方現行，連 佛都找不到他了。其實他就是住於第八識的本心境界。說是住第八識，但實際上並沒有一個什麼地方可以住。因為第八識又叫作阿賴耶識、真如、如來藏、實相、本際，祂是本來常住，清淨涅槃的本際，眾生從來沒有離開過這個清淨的涅槃，也從來沒有入住過這個真如的實相；祂從來不在十八界當中，不在六六身中，但祂又從來沒有離開過十八界與六六身。這樣的第八識、真如、如來藏，才是自己的自性彌陀，證得這個阿賴耶識，就叫作見到了自性彌陀，在禪宗叫作見到本來面目。大乘念佛的菩薩親見到這個本來清淨的自性彌陀之後，就有資格以上品上生的果位往生到西方淨土中；而且上品上生，不用再包在蓮苞裡面，直接生到西方面見 彌陀世尊。

所以在經上說，上品下生的條件，要能夠「信因果，不謗大乘，但發無上道心」，也就是發起對於追求這個真如、如來藏的信心跟決定心。如果一個人根本不信真如、如來藏，那就不可能以上品的果位往生西方。上品中生則是要求說，要「善解意趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘」。如果能更進一步的對於大乘第一義諦的教理，不但能夠善解義理，而且深信、樂持、心不驚動，也就是對於第八識如來藏的道理能解、能信，雖然還沒有親證，往生之後就會是上品中生的果位。那上品上生呢，「發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。」各位都已經了解了六識心的特性，那自己就可以判斷，如果我們是用意識心來發心說「我一定要往生西方」，意識心是不是至誠心？意識心是不是深心？意識心至少在此生結束的時候就斷了！也就是說，要得見自性彌陀的人才能上品上生，證得如來藏，這是大乘的初果，是大乘的明心證悟，大乘的見道；證得了如來藏，才算是果地的實相念佛。

那麼由於大乘的見道，他是親見了萬法出生的根源如來藏，所以他同時會包括了二乘的見道功德在裡面：他同時看到了真心與妄心，所以不會再以妄心境界當作是真實法，那麼他不會再執著五蘊、十二處、十八界、六六身等等；聲聞初果須陀洹人的功德，這一位見到自性彌陀的菩薩他是完全具足；聲聞初果人的心行，這位菩薩也完全的了知。但是反過來講，聲聞初果人則對於大乘的證悟者，到底他們在悟個什麼東西？是猜也猜不到，就算做夢也夢不到。在禪宗來說，這個就叫作「生死大事已畢」——雖然這只是針對沒有悟的凡夫的方便說。因為佛道的修行次第，它本來就是非常非常的遠，證悟了也不過是七住位的菩薩，離成佛、離初地都還是很遠很遠，遠到看不到邊。即使如此，這樣的一位菩薩，他已經進入了大乘的見道位，他開始有資格可以上品上生。雖然他的外表跟凡夫一樣，可是他是一隻金毛獅子，是未來的萬獸之王，畢竟不是外面那一些野干、豺狼所可以比擬的；他是一位已經得到了灌頂位的王子，未來要接任國王的大位，不是那一些聲聞二乘人所能想像的；種性尊貴，所以是上品上生，終究不是那一些中品往生的二乘人阿羅漢所能想像的。

但是，證得如來藏是不是就是具足的證得了自性彌陀呢？答案是：還不是。我們再請 平實導師(蕭平實導師)來開示，在課本的第193頁：

【現在我們要進入正修行第八個單元——實相念佛。

念佛人進入果地無相念佛的階段，很清楚的明白真如之後，每天晚上和自性彌陀一起睡覺，每天早晨和自性彌陀一起起床，他證得了真心、真如、自性彌陀，這個空性的真實存在，可是他還沒有親見佛性。因此如果知見不夠，就會停頓在這個階段，執著在這個空性裡面，那這個人他就會偏於空而沒有辦法進入實相，這個階段還不是保任的時候。如果知見夠，就知道應當要再繼續的體究求見佛性，如果有真善知識就會跟他指導，應該再繼續體究。

體究的方法呢！跟前面講的大略相同，因為這個階段已經有前面的那一些體究的經驗了，所以這一次就駕輕就熟，要見佛性就很快。體究的時候，應當要以思惟觀的功夫，去審究說「如何是佛性？」如果自己的福德因緣和功夫具備了，遇到真善知識的話一言便了；如果這一位真善知識已經明說了而我們還不能見，那就表示自己的福德因緣還有功夫還不夠，應當要再同時的修集各種的福德資糧和念佛定的功夫。而在體究的這個過程裡面呢，方向有一點差別，這個階段的體究，要往動態之中去體會，這個時候要避免打坐，避免靜中的參究，儘量在活動之中、散步之中、打球之中、郊遊之中，從風吹樹梢裡面、人來人往裡面、從狗吠貓叫裡面，乃至於貓咬狗、狗追逐貓都好，一切的動態之中去體究。體究的時候不可以完全的外放，一直向外直觀，同時要將心內照，才容易相應。這個階段必須要無相念佛的功夫很強才能夠相應。

黃龍禪師說過一句話非常的好，叫作「生緣處處」，這個階段的體究呢，真的就是生緣處處。每一個動的境界裡面，都有幫助我們親見佛性的因緣。所以如果佛弟子沒有得到善知識的指戳而見性的話，就應當在這個一切的活動當中去觀察。如果善知識他跟我們說破了，我們還是見不到，那就是我們的功夫不夠，應該要立即開始每天鍛煉無相念佛然後再去體究，在審察之中，觸因遇緣，因緣成熟了，忽然一念相應，這個時候就可以從一切的色、聲、香、味、觸乃至於法之中，親見自己的佛性；一旦親見自己的佛性，就同時可以看見一切眾生的佛性。

這個見性是以眼見為憑，如果不是眼見分明，就不是親見佛性，就不叫作親見自性彌陀。一旦親見了，方知佛法大意就在一切的六塵之中。眾生如果覺悟了，那什麼東西不是解脫呢？何處不是解脫法呢？哪一條路不是解脫之路呢？然後從眼見佛性的這個境界，深入的去觀察思惟，就見到那個不生不滅的真如，雖然祂是空無形相，卻能夠在一切的四大五陰，並且經由佛性，在一切的相上去示現出來。這就是念佛圓通章裡面說的：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」（《楞嚴經》卷五）念佛圓通章所說的「現前當來，必定見佛」，指的就是見這個不可見的法身佛，不是指那個感應所見到的有形像的佛，這個體究的過程就叫作「不假方便，自得心開」，這樣的境界就叫作「香光莊嚴」。

佛子因為這樣的緣故，就由空轉入了有。果地的無相念佛明白了真如，真如是空；佛性在一切的相上面顯現，一切相是有。然後繼續去觀察，會發覺說原來空能生一切的有，這個有也終究離不開真如的空，所以他就住在空與有的兩邊，卻又不被空和有的兩邊所繫縛，能離於空與有的兩邊，自在的運作空與有的各種功德受用，這就叫作性相不二、行於中道，卻又沒有中道可以行。所以這個實相念佛的人，這個時候雖然他看見了世間有凡夫、有聖賢，可是他也照攝到了原來凡夫跟聖賢都是施設的，因為自性彌陀、真心本性、真如佛性，無凡無聖、無取無捨、不來不去，卻能夠在一切的表相上面去隨順一切的有情眾生，示現來去、示現取捨、示現出凡與聖。

實相念佛的人，住在這個境界裡面，就叫作超凡越聖，而不住在凡夫與聖人的境界之中。從此，體與用非常清楚的分開，體是真如、用是佛性，真心是體、性用是祂的作用。然後由於體用分明，所以能夠以各種方便善巧來幫助真正要學佛法的人，這個境界就叫作實相的境界，又叫作念佛三昧。所以在前面觀想念佛的第九觀裡面，我們說：悟明真如眼見佛性，稱之為念佛三昧。也就是說，念佛三昧就是實相念佛。

念佛人到了這個地步，能夠真實的了知淨土宗祖師所說的「一句佛號概括事理」；天台宗祖師說「理事不二」；禪宗的祖師說「大地無非清淨身，溪聲即是廣長舌」；密宗的祖師說「聲字實相」；唯識宗的祖師說「三界唯心，萬法唯識」。這一些道理，實相念佛的人都已經知道了，從此之後不論是念十方佛或者念一尊佛，不管是有相的持名念佛、觀想念佛或者是無相念佛，都叫作「實相念佛」了。】（《念佛三昧修學次第》）

今天我們為各位介紹了實相念佛，那它到底實相念佛裡面還有些什麼內涵呢？由於時間的關係，我們就等到下一次的課程再為各位繼續介紹。

謝謝大家！

阿彌陀佛！