各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們繼續《念佛三昧修學次第》的課程。上一次講到，真正的一心念佛是要找到自性彌陀。然而這個自性彌陀，祂不在六個識當中，祂也不在六個識所衍生出來的十八界當中，那到底要怎麼樣找到這個自性彌陀呢？平實導師(蕭平實導師)在書上說：

【一個念佛人，進入到體究念佛的階段，一心一意的來體究「念佛是誰？」怎麼樣，或者說去體究「怎麼樣是歸命無量壽佛？」這樣子用思惟觀的功夫，不停的在觀照、思惟；一天、兩天、一個月、兩個月，乃至於十年、二十年，等到他因緣成熟的時候，在一切的活動之中，或者撞著、踢著、冷著、熱著，乃至於有人是在耳朵癢著的時候，或者說他在靜中思惟觀的時候，忽然，反正就是忽然一念相應，總之是要一念相應；無論動中靜中，當這個人一念相應，他忽然完全的明白自己的本來面目是什麼，這個時候他的疑情疑念豁然消失掉，然後覺明現前，心中極為清明，他就能夠去體驗、檢驗那個我們肉眼不可見的真心，以心眼來見到那個不可見的真心，稱之為真如、稱之為自性彌陀。然後呢！忽然得知，原來這個心才是真實的我！可笑的是自己無量劫以來，一直都被妄想妄覺妄心所欺騙，所以在三界六道裡面輪轉生死、受苦無量。從現在開始，終於一步一步的斬斷了生死之流，無始無明從此打破。這個境界、這樣的現象，我們就叫作明白親證自性彌陀，也就是禪宗裡面講的開悟，就是明心。

然後住在這個境界裡面，短則一二十分鐘，長則一兩個小時去體驗祂，覺得好新鮮哦！以前居然都不知不覺，把祂給忽略掉了；原來這個自性彌陀從來沒有離開過我們，晚上睡覺的時候，我們抱著祂睡覺；早上起床的時候，祂和我們一起起床，這麼親密的關係！居然把祂給忽略掉了，從來沒有注意過祂。

然後呢！體驗過一段時間，轉了一個方向來思惟：我的本來面目就是這個，一切有情眾生的本來面目也是這個。然後呢！就觀察到這個真如、這個自性彌陀，從來就不生不滅，從來沒有任何的變化，祂從來不會來來去去，祂一向就是沒有生沒有死。有生有死是我們這個妄知妄覺、這個色身，自性彌陀從來沒有生死，所以祂壽命無量。我們這個世界有成、住、壞、空，一個大劫又一個大劫的延續，可是這個真如自性彌陀從來沒有生滅，祂從來沒有出生！所以當然從來沒有死亡。祂的壽命無量無邊，過去是無量無邊，將來也是無量無邊。這個自性彌陀才是一切有情眾生最後的歸依之處，其實就是最初的歸依之處。到這個時候就真實的、完全的知道，什麼叫作歸命無量壽佛，原來歸命無量壽佛就是歸命自己的這個真如、這個自性彌陀啦！】（《念佛三昧修學次第》187頁至189頁）

我們前面說過：台灣的學佛人，包括整個華人世界的學佛，大家最熟悉的、也是最多人修習的，能夠三根普被九品往生，任何人只要能夠信受、修學就能夠得到成就的，就是這個念佛法門。可是我們得到成就，到底得到什麼樣的成就呢？除了未來往生西方，除了能夠攝心一處之外，還有沒有什麼東西？乃至於同樣是念佛，為什麼會有九品往生的差異呢？

九品往生的分別，在前面的課程中已經說過了，我們這兒不再重複。大部分的蓮友們，一天又一天、一年又一年，每天都在持名念佛、觀想念佛或者能夠無相念佛，一秒又一秒、一分又一分、一天又一天、一年又一年，這樣下去我們努力念佛，到底是為了什麼呢？每天日常工作已經是忙忙碌碌，還要抽出來時間來念佛修行，除了往生淨土、除了攝心一處，應該還有別的東西吧！因為攝心一處、往生淨土，這些都仍然是有為有作、有生有滅的法。在經中 佛也明白的告訴我們：如果想要得到上品上生，甚至上品中生，他必須要有的條件就是要自得心開，親證自性彌陀，至少也得對這個自性彌陀有甚深的信心而心不驚動。所以也就是說要上品上生，就得要實證這個自性彌陀；要上品中生，也得對這個自性彌陀有徹底甚深的了解。這個觀點在前面的課程也已經說過了，這也不再重複了。

我們用一個比較廣泛的角度來說，如果我請問大家：「你為什麼要學佛？」你可能說：「我要往生淨土。」或者我們會說：「因為這個世界很苦、很辛苦。」也就是說，學佛是為了要能夠「離苦得樂」，學佛是為了要能夠「達到真實的彼岸」等等。反過來講，如果一個人覺得這個世間很好、很快樂，沒有什麼遺憾的地方，其實這個人就很難修學佛法。就是因為覺得世間有不可樂之處，覺得世間虛妄不實，多苦少樂，為了要能夠達到真實的彼岸，滅卻苦邊，所以而學佛。只要落在苦邊，就沒有辦法得到安隱跟解脫，所以學佛總的來說就是要滅卻「苦」。

那我們再來想想看：我們到底有什麼「苦」？為什麼要往生西方？為什麼要離苦得樂？有人說，眾生有「三苦」、有「八苦」等等，可是這一些都是苦的表相，它不是苦的源頭。那麼苦的根源是什麼呢？要弄清楚苦的根源，這個問題就是佛弟子的初發心之處，其實也是終極的目的。

在《法句譬喻經》裡面佛說：佛在舍衛國的時候，有四位比丘閒坐在樹下，討論世間哪一種苦最苦。第一位比丘說飢渴最苦，第二位比丘說淫欲最苦，第三位比丘說瞋恚最苦，第四位比丘說受到驚嚇恐怖最苦，大家在那邊苦苦爭執不休。佛知道了以後就來到樹下，對他們說：「比丘們！你們沒有真正的去探究苦的意義，『有身』才是眾苦的根源，而得到涅槃是世間的最樂。然而你們現在的討論，不是現在才有的。在久遠無數世前，有一位證得五神通的比丘，名字叫作精進力，他靜坐於森林之間，身邊來了四個動物靠在比丘的身邊，以求得短暫的休息和安寧。這四個動物彼此在討論世間是什麼最苦。烏鴉說：『飢渴最苦。飢渴的時候我的身體如火燒，喉如刀割。』鴿子說：『淫欲最苦。色欲熾盛的時候心神不寧，為此亡身捨命。』毒蛇說：『瞋恚最苦。瞋毒的心一旦發起，不但會害人也會害了自己。』鹿說：『受驚恐怖最苦。我害怕被獵人捕殺，又害怕豺狼加報，一點的小小聲音就會讓我嚇得拚命的跑，摔下坑谷，我和母親互相依靠，嚇得肝膽俱裂。』這個時候這位五通比丘就開口說：『你們說的都只是苦的枝末，不是苦的根源。【天下的苦，都是來自於「有身」！身是苦之器，是眾苦所集。】我捨俗修道，滅意斷想，不貪四大，就是為了要斷除苦的根源。』佛就是那位五通比丘，而你們四位比丘就是這四隻野獸啊。你們的前身已經聽我說過苦的意義了，為什麼今天仍然又做出這一些言論呢？」四位比丘聽到佛為他們開示之後，深深覺得慚愧，於是從此以後精進修道，後來統統證得了阿羅漢果。

在剛才這一段經文裡面，佛特別強調了，天下之苦都是來自於「有身」，身是苦之器，是眾苦所集。這裡所謂的「身」，不只是說我們這個肉身而已，而是指說可以讓我們依靠、依止的功能。比方說，我們有了這個身體，能夠動轉行動，去做我們想做的事情。如果今天我們去問一個幼稚園的小孩：「弟弟，你的身體在哪裡啊？」他會很高興的說：「這就是我的身體啊！這是我的手，這是我的腳，這是我的肚子。」小孩子會以這個身體當作是「我」，有了這個身體，我才能去做各種的事。可是佛弟子會發現，這個身體只是最粗淺的依靠，指揮這個身體——也就是我們的心，才是真正的身、才是真正的「我」，沒有了心，「我」也就不存在了。也就是說眾生依靠著這一些功能，把功能當作是「我」，所以說：「我能夠這樣，我能夠那樣；我想這樣子，我想那樣子；我喜歡這個，我討厭那個……」

那眾生所依靠的這個「身」，又有哪些呢？在《雜阿含經》裡面，佛說：有六六身，是眾生的輪迴之本。

【彼多聞聖弟子於諸緣起，善正思惟觀察：「有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。」「所謂此有故，有當來生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。」】（《雜阿含經》卷十二）

意思是說：多聞的佛弟子們，對於緣起法，能夠良善的正思惟觀察，發現說因為有這個六個識，以這六個識當作我們可以依靠的身，然後從這六個識裡面衍生出六觸身、六受身、六想身、六思身。而這些東西，它本身都是有此則有彼，也就是相對之法。有了這六識身的運作之後，就會有未來的生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，於是就這樣子的大苦聚集了，叫作有因有緣這個苦的世間就聚集了。

我們來整理看看。譬如說「眼識」，眼睛能夠看到東西，當然先決的條件我們要有眼識——一個眼睛瞎掉的人沒有眼識就看不到東西了。有了眼識之後，譬如說，為什麼我們能夠看到這一隻手？因為我們的眼睛接觸到了這個手的光，我們前面說過了，那麼視線接觸到這隻手的時候，叫作「眼觸」；領納接受了這個手的影境界，叫作「眼受」；看到了這一隻手，起了這一隻手的影像，叫作「眼想」；手的影像生起了，那麼眼睛對於這個，眼識對於這個手並沒有難過的感覺，存在、接受、繼續運作，叫作「眼思」；然後因為不難過甚至覺得還不錯，所以決定一直看下去，叫作「眼愛」。簡單的來講，也就是說眼識生起的時候，祂觸就會有眼識身、有眼觸身、有眼受身、眼想身、眼思身、眼愛身，於是這眼睛這一聚裡面的六個身就出現了。

用同樣的方法我們再去觀察前五識，就會發現每一個識，六個識中的每一個識的運作都是這樣子，而且前五識的運作，一定會伴隨著第六意識來分別，否則當我們眼睛看的時候，我們就不會知道、不會明白到底我們看到什麼東西。因此前面說過，意識被叫作「五俱意識」，是說只要前五識運作的時候，意識就會伴隨著運作而出生了意識身、意觸身、意受身、意想身、意思身、意愛身。

眾生都是依賴著這六個識而活著的，有了六個識就會各自再衍生出六個身，這樣子我們利用這「六六身」才能夠去應對進退、思前想後。把這樣的六個識衍生出各有的六個身，當作是我們依靠的功能，所以以上總共說的是「六六法」、「六六身」。眾生就是不斷的用這三十六個功能交替的運行，當作是自己可以依止的身體。眾生理所當然的一生又一生的，把這六六識的功能當作是自己的身體，這就叫作「身見」。也就是說這個身見的內容裡面包括了「六六身」三十六種功能，只要是眾生，就一定活在身見之中。

這個身見不用學習，是先天一直伴隨著輪迴就已經帶來的。實際上我們的一舉一動，在每件事情上面，在每個念頭之中，這個身見就已經具足的存在，只是眾生自己不知道。眾生將這個「六六身」三十六種功能當作是可依靠的身體，也就是把這「六六身」當作是「我」。所謂的「我」，我的內容就在這六六身中，這叫作身見，所以又叫作「我見」。以這個當作是我的身體，或者反過來，是身體所表現出來的我，這就是三界六道所有輪迴眾生的根本原因，也就是說，有了身見我見，就一定會繼續輪迴，自己還不曉得原因。

所以 大精進菩薩雖然修到了第七天，已經心心念念全部都是憶想著佛，心止於一境滅諸妄想、不放逸，甚至因此發起了禪定光明四射，驚動了天人一起來到散花作供養。如果是一般的世間人，看到這種情況一定會說：「這一定是一位證果的聖僧！」那請問大家：大精進菩薩能夠念念憶念著佛，這是不是六識境界？是！是不是「六六身」的境界？是！所以它仍然沒有離開意識、意根、法塵，它沒有離開意識身、意觸身、意受身、意想身，意思身、意愛身，也就是說它仍然是在身見我見的範圍當中。也就是，這個時候 大精進菩薩仍然還是個凡夫，還沒有證得聖果。所以全世界都在讚嘆 大精進菩薩的時候，菩薩自己知道這個不是證果，這仍然落在境界法裡面：「如果我對這樣的境界覺得自滿，那就還是凡夫一個，我就離不開三界六道的輪迴，這不是真正的解脫智慧，這不是我要出家的本意。」所以這個時候的 大精進菩薩，祂就必須要離開家人，離開天人的供養，去追求真正的解脫、真正的智慧，去追求真正的自性彌陀。

所以當一個眾生，他能夠滅除了身見，也就是滅除了我見，只有當他滅除身見我見的時候，無始以來的輪迴之苦才能夠開始滅除。就好像冰塊開始溶化了，雖然一開始看不出這一顆冰塊和別的冰塊有什麼不同，但是只要這一顆冰塊開始溶化，未來這個眾生就會一滴一滴、一點一點的開始離開了無始以來的輪迴。這樣這一位能夠斷除身見我見的人，因為他不再以六識身、不再以「六六身」中的任何一個部分當作是真實的我，他也不會把「六六身」中三十六種功能的任何一個功能，當作是真實可依靠的我。他終於知道六識身中，任何一個識、任何一個身都是虛妄不實的。他終於看清楚了原來在十八界裡面，每一界的功能和邊際。所以呢，他會捨棄十八界實有的觀念。

大精進菩薩這個時候，祂要去找尋十八界以外的、六識身以外的、六六身以外的、三十六種功能以外的那個真實如來藏。所以祂離開了眾人、離開了眾神的供養，離開了光明、離開了讚嘆，未來祂必定走向真實的彼岸，走向真實涅槃的安樂。

前面說到，毘沙門天王的兒子對 佛自白說：「我因為上一世臨終一心念佛，所以能夠作天王的兒子。」但這個都只是福德不是證悟，直到他作了天王的兒子之後，以天身修學佛法，而能夠斷除了身見我見。到這個時候呢，他才能夠自己向 佛前說——叫作對 佛自白：「我是闍尼沙。」意思是告訴 佛說：「我已經證得了初果。」所以請問大家：這樣子看起來，天界有沒有佛法？佛法是不是只在人間流傳？

今天的課程我們繼續為各位介紹「自性彌陀」，其他的部分等到明天再繼續為各位講解。

謝謝大家！

阿彌陀佛！